中國文化中，最壞是那一樣 ？

　
　

　　最壞的是「假」。如果以為，只有某些工廠的假奶粉才是假的，那就太小看中國文化。
　
　　中國文化之假，最低估計，也可以上溯到老子。老子提倡二分法對立思維，謀略主要的手段是「假」。他創新發明了很多的「假招」，世代相傳到今天，接近發揚光大的階段。幸運是許多政治家極力學習老子，但仍只學得皮毛。到將來，如果有政治家完全學會了老子，中國就是真正的人間地獄。這些話，我本來不想說。因為，有人專學這些的。看完這一篇文章，立刻就會去拚命啃老子。負能量的幹勁，特別驚人。
　
　　最可怕之假，是連「鬥爭」也是假的。如果你看見兩幫文化人在對罵，請細心審察。那樣的「罵」，經常都是全假的。不罵不成名。愈罵得刻毒，甚至動用粗口，甚至不惜使用「二次創作」的盜版手段，往對方身上盡量抹黑。那才是真心的互相抬舉呢。兩個政黨鬥得不亦樂乎，也經常是全假的。不知就裡的外面人，以為對罵的雙方，一定有一方代表真理，覺得他罵得痛快，參加到其中一方去，就上當了。因為，他們永遠都只能在相同層次裡拐來拐去，是不會接觸問題本質的。這是老子二分法思維的陰招。
　
　　他們對於本質問題，是迴避、孤立，完全不肯辯論。只會放謠言，暗中抹黑，不會把真正有意義的討論放出來。橫豎所有的陣地，他們都已經佔盡了，怎能容忍異見者出鏡，亮相？不，不，不，他們有的是自己人呢。
　
　　當他們手中的資源接近無限的時候，就不只是報刊陣地，電視陣地了。那是水銀瀉地，就連互聯網中的博客，以為是小青年在自行發揮？卻原來，也是幫派中人，在做好做歹，自扮好人壞人，七嘴八舌地痛罵對方，其實只是爭取人心，孤立異見者。
　
　　問題是，真真假假夾雜。有的是真想打倒、置諸死地的真鬥爭，亦有的是假情假意的假對抗。何去何從？外面不知真相的人，怎樣判斷？ 老子提倡的「隱居」，就是一種補充。如果不想判斷，最好是返鄉下耕田，把場地讓給他們，盡情霸佔。
　
　　在全假的形勢中，中國文化真是來到了危險的邊緣。如果未來的中國人，也會建立一套有用的行為準則的話，「真」與「誠」是跟「愛」一樣，是絕對必要的。中國文化，是不可能在虛假中前進的。假醜惡，是無限黑暗的黑洞。


(8377中國文化中，最壞是那一樣20120531)




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佔有型的受苦者與參與型的享受者有何不同？

　　

　　佔有就是受苦，而參與就是享受。要看一本書的時候，如果只想到佔有那本書的觀點，並且利用來考試，或者嚇人，那就痛苦了。紅樓夢這樣長，戰爭與和平這樣長，莊子也這樣長，要佔有，就真是不容易的。相反是享受型的人生。要享受那些書，或者，你會嫌他們太短的。不夠癮呢，一下子看完了，都渴想知道得多些，享受得長些。
　
　　生命有兩大型態。一種是佔有型，另一種是參與型。本來，這是思想家佛洛姆（E. Fromm）的分析。他用的名詞，稍有不同。他是說「佔有」與「存有」。(Having and Being)大約，他的那個年代裡，存在主義太流行，說是「存有」，知識份子們易於接些。但是，其實問題也是十分簡單的。一種是佔有，另一種是參與。「佔有型的受苦者」與「參與型的享受者」，是兩類不同的人。兩種不同的生活態度，清楚易見。
　　
　　深入研究基督精神的人，有時會感覺，是不是太苦了，耶穌的要求，是不是太高了。有一個青年問耶穌，如何進入天國。耶穌問他，你遵守了十誡了嗎？他說，都遵守了。耶穌說，那麼，你變賣所有資產，施捨給窮人，來追隨我吧。
　
　　有的聖經上，把這一句譯作「捨棄一切」。我不懂得希伯來文，不知道原文的意思是不是真的「捨棄一切」。而這是似乎很難做到的。捨棄一切，包括了捨棄自己的生命，還有自己的家庭、財產？是否接受這一種信仰，就要準備當犧牲者？要求是不是太高了？
　
　　這問題，莊子是早有回應的。
　
　　其實，正確的用詞，應該是「用盡一切」。生命是要來用的，不是要來丟棄的。參與型的生命，就是使用，就是享受。用盡了的生命，如同燃盡了的燭，是極端愉快的。
　
　　當我有了參與到天地萬物的情懷，當我徹底明白生命的真諦，我就是一個完全的享受者。使用生命，就是享受生命。而這種享受，跟吃喝玩樂是完全不同的。參與生命的人，也吃也喝，也玩也樂。但是，當生命的意義清楚了，我的目的，不是單純的為了「享受」，不是以為，只有佔有了物質才是享受，那樣，我的生命便豐盛了。
　
　　這就是參與型的享受，與佔有型的受苦，有何不同之處。本來就是很簡單的一種道理。只是世人太不明白了。明代楊慎的一首詩：「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風。一壼濁酒喜相逢，古今多少事，都在笑談中。」是不是遙遠觀看，笑談一番，就更好一些呢？未必的。楊慎只是看清楚了：佔有型的「英雄」們，其實是白費心思，是受大苦。享受過「三國演義」的朋友，一定會看到，諸葛亮後來死得多慘，劉備又死得多慘。三國英雄們，是沒有一個有好下場的。楊慎只是看到了那種佔有型的空虛吧了。佔有是改不了江山的。青山依舊在，就是說，江山仍是那個江山。
　
　　只有參與的人，才知道，江山是已經不同的。宇宙是不斷演化的。將來是與今天不同的。
　
　　所以，莊子的眼光是以宇宙的整體角度看人生。能夠這樣看，就看到，生命雖小，但也是有用的。生命不是捨棄，而是使用。用得其所，就是享受。
　　
　　用來做甚麼呢？參與者們都是有理想的，都是為了一個有意義的目標奮鬥的。而這目標，是與整體相關的。而佔有者們只是為了自己享受。而更可憐的是，他們不知道，佔有就是受苦。
　
　　還要多說一句。享受本文的朋友，不會嫌長氣的：那麼，這裡所謂的「享受」，不是像美國憲法「追求快樂」一樣的意思麼？當然是不一樣的。佔有型的人生，以為佔有了物質才是享受。以為生命的目的，只是為了追求快樂。但是，參與者的目的只是為了參與，他們是有理想的。至於享受不享受，完全不在考慮之列。佛祖說，「我不入地獄，誰入地獄？」他進入地獄，目的當然不是為了享受。他是為了一種偉大的理想。地獄不空，誓不成佛，才是最崇高的參與。雖然，受苦與享受，最後其實是一樣的。司馬遷被閹，那種心理上的大苦，沒有人受得起。享受過司馬遷「報任安書」的朋友，都會記得。他說，他是「腸一日而九迴」。失戀的現代人，大約，一迴腸已經難忍受了。當然，司馬遷的目的，不是為了受這樣的苦的。他是另有理想。就像戀愛的人，目標不是為了失戀。司馬遷的目的，只是用盡他的生命，寫完他的那本書。「史記」是一本中國人都應該「享受」過的書。而也只有，今日的美國無聊教授，才會以為古今聖賢的生命目的，也是為了某種特殊的快感。真是希望他也讀讀「報任安書」。不知道，遍佈美國各大學的「孔子學院」裡的教師們，會不會看過此書，並且略為美國朋友們解釋一下。

　　順便也多說一句，在美國的大學任教職，本來是要求有嚴格學歷的。但是，只有「孔子學院」的教師不用檢查學歷。希望我沒有聽錯。美國政客提倡儒學的苦心，使人震驚。甚麼平等，甚麼法律、校規，政客可以完全不理。許多人辛苦讀書，無法得到教職，畢業就是失業。但孔子學院例外。有例外，就不平等。話說回來，有天一日美國政客發現，孔子學院裡的，原來都是莊子信徒。（They are not Confucians, but Zhuangians）那就真是鳴嘩不得了啦。
　
　　話真是說得太長了。我本來是想多享受陽光清風，多彈琴的。白髮漁樵，是我的願望。我一生都希望多彈琴，卻從未有機會。最近三個月來，稿寫少了，琴彈多了。本來是很舒暢的。但是，有的問題，把我拉了回來，迫我的思想不能停止。欺人太甚，是不好的。
　







(8376佔有型的受苦者與參與型的享受者有何不同
20120530 星期三)




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國家文化大問題，從那裡解決？

抗爭的目的，是希望解決問題。就好像一個醫生醫治病人那樣。只是，現在需要醫治的是社會。問題是怎樣醫呢？當然，疾病也有大小，輕重緩急。跌斷骨，當然是要立刻駁上。但是，如果是另外的更複雜的病疾，就要深入探究原因了。是甚麼原因，導致種種使人痛心的現象出現呢？其中一條藥方是政治。不民主，暴政，都是明顯的政治現象。好比一個爛腳病人。每一吋肌肉，都發出惡臭。流血流濃。要不要治呢？這些不良的政治現象，要不要理呢？要不要罵呢？ 當然是要罵的。也是要治的。有需要，也是要抗爭的。但是，一個有真正愛心的醫生，還會全面為病人檢查。原來，病人爛腳是有原因的。原來，病人患的是糖尿病。所以，需要對症下藥。如果指責醫生不理病人的腳部皮膚，卻去留心病人的腎臟，那不是很冤枉嗎？卻原來，當所得到的資料不全面的時候，常常會有這種片面的感覺。

中國問題，到底是政治問題，還是文化問題？文化是決定性的因素，而政治也會打壓文化。中國文化，就曾經被鎮壓了兩千年。不良的政治，當然也是要用政治抗爭手段的。不然，孫中山也不會推翻滿清。但更嚴重的問題是，打倒了舊政權之後，憑甚麼去建立新政權。而孫中山之偉大就在這裡，他不但提出了政治理論，更批判了儒家。可惜是他的繼承者，全不領會他的想法。走的路，偏離很遠。

是不是絕對不理政治，只搞文化呢？也不是的。政治不斷的鎮壓文化，要在報上發表異見，難於登天。就算只是希望香港報紙直排，也難於登天。近十年來，我不斷提出直排的問題，但是，報紙卻一份一份的向橫走，終於全面橫了。近一兩年來，大約只有極少的個別文章是直排的。還有就是那種吃喝玩樂的鼓吹。一張報紙幾十頁，百分之八十都是。人心走向腐敗，傳媒是重要的因素。教師嘔心瀝血，而青年人卻不會聽。因為，另有一種更強烈的聲音，從電波和生活中傳來。而六十年代以前的報紙不是這樣的。香港是從一九六八年開始的。以後沒有停過。台灣則不知是何時開始，但近年情況，比香港更壞。是有一種隱形的政治力量，在擺弄這些事情。而中國兩千年來，也是這樣。明暗兩手，打壓文化。莊子的假文章，是漢朝政府組織寫作班子寫出來的。目的就是保護儒家文化。這些事情，就叫做「方向」。熱血青年們的熱血是很珍貴的。到了他們老些，血都變涼了，天真也失去了。為了錢，甚麼思想，原則之類，都是廢話。但是，熱血青年們，大約都不想浪費自己的青春，去做無效果的事。

爛腳病人，所爛在腎。而政治腐敗，所腐在心。所謂「文化」，就是中國人的「大心」。而重大的社會問題，和國家、文化問題，並不比一個人的爛腳簡單些。為何腎臟會影響血液？為何糖份會導致腎病？為何一個大大的國家，會無力處理奶粉問題和豆腐渣工程問題？甚至，為何政府會打壓上訪的村民？種種問題傳出來，比爛腳更臭。原因何在？是這政府的「結構」不良嗎？還是另外的問題？當然，結構也肯定是問題，但另外一個問題卻是人心。如果說，僅僅是人心問題，也是不全面的。就當是有一個好心人當選總統好了。也完全無濟於事，孫中山的歷史，投入去看的人，會嘔血的。他好像來到一個蠻荒動物園，無論他怎樣說，怎樣講，人們總是以原始的動物心態去應對。不要說孫中山了，我寫了幾十年，大約也有幾百萬字了，但真正明白的人，卻是了了沒有幾個。因為，這不止是心的問題，而是整個網絡的問題。唯一的希望，是青年們保持熱血，清醒些，看到大網絡問題之所在。在潮流中的人，是很難逆流而上的。大多數都是隨波逐流，到了最後，上了岸，賺了點錢，就不幹了。而更不值的是被犧牲的那些。文化上的嚴格限制，被排擠的文人不知凡幾。文壇也和商場和政壇一樣，不奸上不去，靠奸才能上台，上台就幫手繼續打壓文化。但是，生命卻是十分十分奇怪的。生命是愈打壓愈堅強的。中國文化未死，就是奇跡，每過幾百年，總有的清醒的人出現，不會隨大流，甚至做了大官，也會辭官不幹，寧願窮些，不參加到那些濁流中去。而問題仍會存在。究竟從何處著手呢？是否不理會政治，任由那些爛臭問題不理呢？當然不是的。能理就要理。我的兄弟，也曾患糖尿病，他給我看他的腳，我只摸了一下，他也痛得大叫。當時是在街上，旁邊的人，還以為發生了甚麼事。這樣的痛苦，難道不給他止痛嗎？當然是要的。但治心的人，卻被臭罵，被打壓，被誤解，那病人的痛楚，卻被人忘記了。而不可忘記的，是這並非「一個」病人，而是兩千年來的無數病人。是整個大潮流之病。所以，心的裡面，是要多些記憶體，才能看見較為深入的問題的。所以，我常常後悔，問題為甚麼要四十年之後才清楚？為甚麼四十年前我不明白，今天才明白？那是因為，人的思維確實是這樣。以為看見的現象很簡單，其實是很複雜的。但問題仍是存在的。若問，文化被政治打壓，那麼，不是更應該即時反抗嗎？政治迫害文化，不應該抗議嗎？當然是要抗議的。只是：抗議的時候，知道不知道問題之所在而已。不知道問題，以為簡單抗議就解決，那是無效的。若問，好像德蘭修女那樣，只是治好幾百個病人，有甚麼用？印度有幾億窮人呢。但是，真心的德蘭修女，治的卻不是表面，卻是人心，卻是整個的思潮。她只是默默的去做，沒有口號，沒有標語，卻帶動了潮流。她所帶的潮流雖然弱小，但總是有用的。她所用的是真心。又好像有的村民上訪，土地被佔，想要政府出頭解決，但竟然被更加扣壓，甚至監禁，有人因此死亡。這樣的事情，能夠為他出頭，能夠幫助，總是要幫助的。但更應該全面診察問題，尋求根源之在。但是，肯去研究的人，卻總是被人冷漠，甚至攻擊，迫害，排擠。有影響力的任何地方，都不會讓他接近，把他徹底孤立，連他的家人，兒女，也要想盡方法拉開，讓他的火焰，慢慢熄滅。這些不是政治嗎？政治不是要對付的嗎？政治當然是要對付的。但一個人，首先要自己堅強起來。怎樣才能堅強呢？只有真心是不夠的。還要明白，還要追求真理，還要知道，人間的事情之上，還有一個天。當人心能夠徹底溝通，上通於天(即是默想、靜坐、禱告。真心的人，是必定會得到感應的。)，中通於萬物(即是研究種種現象，科學研究，實驗，看書等等。)，下通於人(即是了解人心，以愛意去溝通，少責問，多安慰)。而下通於人方面， 與他人溝通之外，還有的是要與自己溝通。知道自己內在的真正想法是甚麼。真心的人，會真心去做的。例如，中通於物方面，那好幾本應該看的書，有沒有看過？紅樓夢看了嗎？戰爭與和平看了嗎？聖經和佛經，有看過嗎？莊子有看過嗎？孫中山的書，有看過嗎？中國歷史和西洋歷史有看過嗎？如果都沒有看過，也是不要緊的，只要去開始就是了。這些好像是很大的工作，其實，卻是全文化全人類都要一起去做的。例如科學研究，也不是一個人之力可能完成。但從個人的角度，也總是要開放心靈，保持興趣。例如，飛機是怎能上天的呢？地震又會何時發生呢？家裡的電燈，是怎樣連接的呢？保持興趣是重要的，雖然那未必是自己的專業，但一顆打開了的心，和關上的心，是完全不同的。紅樓夢這樣長，也不需要一晚看完，看一點，是一點。問題只是要把心打開就是了。要當好一個醫生，不去學點醫學，是不行的呢。雖然很多人來到世界，都只是想當一個「佔有者」，「享受者」。而不是「參與者」。有點錢，食與色，是無限的誘惑。有錢的人會身痕，坐不定。但真心的參與者，真心的醫生，是會知道怎樣去做的。有決心的人，是會知道怎樣做的。



8375國家文化大問題，從那裡解決？
2012. 5. 29 星期二

愛是維穩的工具嗎 ?

　　

　　任何腦筋，一套上了政治方程式，便變得一塌胡塗。有的政治朋友，甚至認為，古羅馬時代，也是出於維穩的需要，而提倡愛的。
　
　　敵人提倡甚麼，我便反對甚麼。敵人提倡愛，我便反對愛。
　
　　真是層次提昇的阻礙。
　
　　從立體的角度，觀點或者可以不同些。
　　
　　平面的政治層次裡，只會提倡恨。而提倡恨的人很快就發覺，恨是很有用的，是聚攬群眾的。罵人是有很多讀者的。他們天天罵，日日罵，在報上罵，在網上罵，在他們有發言權的議會裡罵。但是，他們的真正想法，其實只有「美式民主」四個字。
　
　　大約他們永遠想不到，愛是甚麼。更不用理會，愛是從那裡來的。
　
　　莊子觀點，天地與人是並生為一的，愛是整體中的互相關係。耶穌的觀點，亦是整體觀點。為何要連敵人也愛？因為，敵人也同時就是你自己。敵我都是宇宙生命的一部份。這種觀點被否定，是因為，政治搞手們陷在二分法思維裡太深了。就像上了場的拳手那樣。只看敵人，又怎能看見拳賽圈子之外的廣大天地？
　
　　思想是有單位的。有自我單位，有家庭單位，有民族單位，更有統括的宇宙單位。胸懷美國，是很狹窄的呢。




(8374愛是維穩的工具嗎 20120528)




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美式民主是值得爭取的嗎？

　
　

　　其實，今天是星期日。這是需要留給靈性修養的日子，要談甚麼政治，都不是重要的。
　
　　遠方傳來訊息，教會高層又有醜聞，使人心裡不安。但是，所有這些政治或者靈性的訊息，又都扭結一起，放不開，離不棄。
　
　　特別是對於中國人來說，問題更複雜。　
　
　　其實是對於美國人來說，問題也幾乎是完全相同的。只不過，美國人問題，發生在兩百年之前，中國人的問題，卻發生在今日。
　
　　都是相同的思維原則問題。人類有一種天然的相反思維方向。向左走錯了，便以為右邊是唯一正確的途徑。當年美國人因為對於清教的嚴格禁慾思想反感，便在憲法裡弄了一條「追求快樂」的宗旨。從此，美國人便在物質文化的圈子裡不斷翻滾，不能自拔。吃喝玩樂的浪潮，淹沒自己，更撲向中國。
　
　　甚麼叫做「不能自拔」？這一種文化，就猶如陷在浮沙中的胖子，只靠自己的力量，無法提升自己。而若干靈性力量，本來是有力的。但是，當靈性的代理人也自身難保的時候，胖子就只有在浮沙裡陷得更深。
　
　　非左即右的對立式思維，其實是相當幼稚的。而且原因也似乎是相對簡單的。當人陷身在完全黑暗的環境裡，完全只靠摸索，左邊的路不通，自然而然地，不假思索便衝向右方。
　
　　他看不見，救援的繩索，是在上方的。
　
　　自覺的人才能了解，道路是多層次的。這 一層次不通，上一個層次，另有風景。中國人通常在獨裁與民主的政治層次裡迷失。以為一切的不幸，都是來自政治。特別是，當這種不幸，使人深深悲哀、憤怒，就更加容易陷入盲目。最近在廣東佛山的女孩事件，更使簡單的頭腦迷惘。女孩被車撞到，司機不顧而去。不久，又來了另一輛車，再次輾過女孩。不遠的錄影鏡頭，記錄了十多位路過的人，完全裝作看不到，沒有一個人伸出援手，直到一位年老的拾荒女士出現。人的心，本來是看不到的。但這一次，卻好像忽然揭開了那塊骯髒的掩布，使人看到，中國人的靈性，已經下沉到了甚麼境界。
　
　　原因何在？
　
　　又是相同的層次問題。如果不離開政治層次，問題是不可能呈現的。
　
　　按照相反生長原理，是不是只要走上了美式民主的道路，讓中國人把權力交出，問題便自動解決？就好像台灣人把權力交出，讓台獨人仕任意處理台灣問題那樣？
　
　　今天只是五月二十七日。香港的報章，便已經為六四宣傳做勢了。香港明報的頭條最顯著地位，還報導了甚麼彈孔，腦醬等。
　
　　如果報章用於宣傳政治的相同大篇幅，報導中國人在靈性上的進步，中國文化的發展，或者會順利些。不再聳人聽聞地喧染，吃喝玩樂和政治鬥爭化淡一些、、、有這樣容易的嗎？
　
　　政治架構是次要的。最重要是人心。讀者或者記得中國的麥當勞事件。麥當勞本來是很不錯的美式架構。但當這架構被不妥當的心靈把持了，生產便一塌胡塗。
　　
　　文化墮落了，政治是無用的。
　
　　今時今日，中國人最大的迷思是「美式民主」，而那是一個錯誤的方向。
　
　　洗淨靈魂，提升自己，才是正路。



(8373美式民主是值得爭取的嗎 20120527)




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甚麼政治更加阻礙文化？(獨裁與民主的問題)

　　

　　問題是，到底是民主政治還是獨裁政治更加阻礙文化？
　
　　表面上，民主政府並不限制資訊流通，獨裁政府則嚴格限制。是否民主政府不會阻礙文化發展？
　
　　事情並不如此簡單。所有的大傳媒都被大資本和政府控制，普通人的聲音，不可能傳播。就算偶然有機會發聲，也未必有甚麼作為。表面上的自由，好像一種潤滑劑，正好增加了固有文化的穩定。
　
　　民主社會裡的物質文化，不容易變更。
　
　　民主政治是比較穩定的。不論甚麼人上台，政府都只能依著一條固定的無形軌跡前進。而這無形軌跡，是極度強力，不能挑戰的。
　
　　民主政治的特殊本質，使一般平庸的政治家們，都像拳賽圈子裡的拳手，眼光狹小。他們的眼睛只能盯緊對方，無暇欣賞拳賽圈子以外的風景。甚麼文化不文化，民主政治的領袖們，無暇理會。在民主政治之下，文化要想更新，是很難的。
　
　　美國之所以難以擺脫物質文化，就是這原因。物質文化已經形成一種極度穩定的力量，推動美國向下滑行。民主政治尚有其他的不穩定因素，包括了經濟和科學上的不穩定因素。但這是另外一個大問題。
　
　　相反是獨裁政治。
　
　　獨裁政治是不穩定的。獨裁政治嚴格限制資訊流通。舊式的見解以為，只要統治階層內部能夠接觸外面的資訊，就不影響統治。但這是錯的。因為，資訊必須流通才能使思想網絡成形。而人的智慧，主要是依賴這網絡，而不是依賴零碎的資料。網絡不能健康發展，少數在統治頂層的領袖，難以抵達問題核心，難於作為。
　
　　好比一株植物。若果只許頂層的果子得到灌溉，而下面的枝葉根莖則嚴格限制，則這頂上的果子，也很容易腐爛。
　
　　獨裁政治常常在開放不開放之間猶疑。外面是妖魔環峙，開放會導致外來力量的衝擊，立即倒台。而不開放則導致緩慢的內部腐爛。獨裁政治是不穩定的，容易改朝換代。
　
　　就是這種不穩定的性質，造成了文化更新的機會。
　
　　文化進步，可能在獨裁政權的控制縫隙裡出現。
　
　　文學、音樂等藝術傑作，常常在獨裁壓力之下誕生。不過，科學卻是另一回事。科學需要的是求知慾的網絡氣氛。而在獨裁政治之下，這氣氛常常欠缺。所以，文化只能在人文學科偶然進步，科學很難趕上。




(8372甚麼政治更加阻礙文化 20120526星期六)




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政治怎樣阻礙文化？

　　本來，政治只是一條船。船下面的河，才是文化。水脹則船高。有甚麼文化，就有甚麼政治。但是，這條船愈來愈大，變成一條超級挖泥船，打橫擱在河道上，不斷翻起泥沙。河道都被完全淤塞了，被迫改道了。
　
　　政治不但阻礙文化發展，甚至指揮文化發展。文化好像一條養在豬欄裡的豬，強迫餵食，不許活動。癡肥增長的文化，就好像你在街上看到的胖漢，褲頭帶都要爆破了。
　
　　那是有原因的。
　
　　原因就是：政治家都是看不見文化的。
　
　　政治家就好像拳賽圈子裡的拳手。一上場，就必須盯緊眼前的敵人。不要讓對方忽然一記盲拳，把自己打落台去。所以，政治家是無心看風景的。風景在拳手的心中，是毫無意義的。時常都在香港看到這樣的場面。盛大節目，請大人物來剪彩。彩一剪斷，最多坐幾分鐘就走了。根本無心觀看以後的文藝演出。
　
　　在政治家的心中，另有重要盤算。
　
　　許多時候，政治只是一場真假混雜的表演。所以，是很好看的。大家看見拳賽雙方上場，都忽然興奮了，瘋狂了。整個社會，就好像是只有這一場拳賽。其他不用理會了。政治以自己的表演能力，逼使文化讓路。大家都天真以為，拳賽就是真理。拳手可以引領我們走上健康大路的。
　
　　但他們卻是在打假波。
　
　　到底是真波，還是假波？

　　拳賽是真假混雜的。你以為他們是在造騷，但是，忽然有人中拳倒地了，鼻骨裂開，鮮血從台上流到台下，不由你不信，又好像是在真打。
　
　　民主政治上的對抗，好像美國的兩黨遊戲。誰上，誰落，都不影響文化大局。仍是一樣的物質文化。但是，他們仍是會鬥過你死我活的。
　　
　　到底這一場拳賽，是不是真的？他們是在打假嗎？我們底下這無知的一群，又怎能知道，原來真正的拳賽，其實是在另外的遠方？拳賽原來只是一場小小的皮影戲？由小小的木偶人演出，拉線的另有其人？
　
　　到底是誰在拉線？誰在剪線？
　
　　小市民在激情揮動各種抗議標語，各各為自己的一方打氣。或者真是有點浪費了。浪費了自己的真氣。因為，這一場拳賽，不但使表演者本人無法看到風景，連觀眾都吸引了。外面的大風景，文化的大使命，都再沒有人理會了。


(8371政治怎樣阻礙文化 20120525星期五)
明天預告：甚麼政治更加阻礙文化(民主和獨栽的區別）



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為何地球上有許多宗教？

　　大約是不同的人群，各自以自己的方式跟超自然力量溝通，就造成了不同宗教。

　　所以，到了最核心的地方，不同的宗教之間，總有一點相似。
　
　　而不相似的地方，就是各地的人們，根據本身的文化，對超自然力量的解釋。人們以本身的思想網絡，去說明自己的了解。
　
　　隨後就是各種清規戒律，教條，教規等。宗教先知根據自己的了解，制定了種種統率教眾的方法。
　
　　最重要的問題，不是要去打破甚麼清規教條。而是要穿過這許多的人為設計，達到最終的溝通，了解超自然力量的真正意義。
　
　　「超自然力量的真正意義」，就是「真理」。


。








(8370為何地球上有許多宗教？
20120524星期四)




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「地獄不空，誓不成佛」的意義何在？

來信:

Hello 李察

"但那位教授說，人生的目標就是追求「幸福感」"
Yes, it is true the professor himself argues that "happiness is the mean and the end of life itself"

However there is a catch in his argument. He argues that happiness does not come from avoiding hardship or living a a luxurious life.
Rather, happiness comes from chasing after a goal that oneself agrees with (be it helping the poor in India or working as an investment banker at Goldman Sachs) and coping
with the difficulties that arises during that chase.

All in all, this lecture is about equipping its viewers with the tools to carry out that journey.

Best regards
Fan


回信:




「只要地獄裡面還有一個人在受苦，我就絕不進入天國。」
　　
　　這句話，是在「地藏菩薩本願經」上看到的。姑無論佛學的宗旨如何，單憑這句話，就可以知道，人類畢竟仍是有希望的。
　
　　今時今日，美國一些教授還抱著「快樂論」不放，以為人生目的，就是追求那種「快樂的感覺」。這是美國文化的致命傷。雖然，許多美國人已經知道。
　
　　甚麼是「快樂的感覺」呢？吃飽是一件「事」，但吃飽的感覺，卻是從這「事」延伸出來的。又例如，吸毒也是一件「事」，但吸毒的快樂，同樣是延伸出來的「感覺」。如此比喻，可能太尖了些。但是，「事」和「感覺」卻是要分別的。
　
　　昨日的美國紐約時報上，有一段很有意思的Dilbert 漫畫。這漫畫的哲學意思這樣濃厚，其實，已經不止是漫畫了：一個電腦狂為了追求快樂，請醫生為他在耳朵裡植入一隻藍牙，憑自己體內的化學能量供電。同時，他還請醫生為他植入視角膜，讓他的藍牙可以直接傳輸畫面進視神經中。醫生聽完之後慨嘆：「快樂是只能以藥丸形式存在的。」
　
　　片面追求感覺，最後的結局，就只能是吸毒。
　
　　到底人生的目標是甚麼呢？是要去做有意義的「事」，還是為了做成那件之後所得到的「感覺」？
　
　　「地藏菩薩本願經」是古印度經典。東方智慧，是要去做成那一件事。而這是與西方智慧相同的。亞里士多德的思想，亦是相同。只有最近兩百年的美國獨立宣言，這樣強調追求快樂。而這是美國文化進入岐途的開始。
　
　　教授的意思是，許多聖賢、烈士，也只是追求那種犧牲之後的「感覺」，而不是為了一項有意義的「事業」。 說聖賢就只是為了追求快樂的感覺，就真的看不見當中的意義了。佛祖捨身入地獄，是為了要去救人，而不是為了那種「進入天堂」的感覺。
　
　　當一個人的層次是這樣高尚、願望是這樣濃烈，為了達成一件有意義的事業，成敗利鈍完全不考慮，甚麼「受苦」或「享受」的感覺，都不重要了。
　
　　耶穌上十架，也不是為了美國方式的「快樂感覺」呢。happiness comes from chasing after a goal? 有人是全不計較的。親愛的Fan 呀，是時候重新檢視這種理論了。這是美國文化帶給世界的岐途呢。








(8369地獄不空，誓不成佛的意義何在？
20120522星期二)




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婚姻問題的精彩補充：

來信：


Tony Taibi 提到...

有關這位讀者的問題, 小弟想引用Stephen Covey的「The 7 Habits of Highly Effective People」中的一段來回答:

At one seminar where I was speaking on the concept of proactivity, a man came up and said, "Stephen, I like what you're saying. But every situation is so different. Look at my marriage. I'm really worried. My wife and I just don't have the same feelings for each other we used to have. I guess I just don't love her anymore and she doesn't love me. What can I do?"

"The feeling isn't there anymore?" I asked.

"That's right," the reaffirmed. "And we have three children we're really concerned about. What do you suggest?"

"Love her," I replied.

"I told you, the feeling just isn't there anymore."

"Love her."

"You don't understand. The feeling of love just isn't there."

"Then love her. If the feeling isn't there, that's a good reason to love her."

"But how do you love when you don't love?"

"My friend, love is a verb. Love - the feeling - is a fruit of love, the verb. So love her. Serve her. Sacrifice. Listen to her. Empathize. Appreciate. Affirm her. Are you willing to do that?"

2012年5月21日 下午12:04

美國是否已經放棄圍堵中國 ？

　　美國忽然間放鬆支持菲律賓，並不等於放棄圍堵中國。美國有更加厲害的武器。
　
　　武器之一：獨立運動。台獨，藏獨，這些不用美國親自出手的武器，自有美國的附庸國家，例如日本和英國出動。國民黨的政權，並不容易維持。台獨勢力，愈來愈壯大。台灣文化受到日本的影響，愈來愈強烈。四年後如果國民黨下台，台灣局勢更不可收拾。大陸方面倘若再拖延文字統一，再不放棄簡體字，台灣問題是無法解決的。
　
　　武器之二：儒學。美國各大學開設多種儒學課程，支持香港、台灣和中國大陸內部的儒學發展，各種津貼和獎學金，大量發放。儒學人材，已經進佔大陸各重要位置。
　
　　武器之三：美國的政治文化：其中最顯著的是零八憲章。那是完全的美國模式，要推動中國走美國之路。陳光誠就是零八憲章的聯署人。美國人出賣菲律賓所失去的面子，在陳光誠身上得回了。
　
　　武器之四：美國的享樂文化。這方面，香港是最突出的例子。從一九六八年英政府開始推動新潮舞會，到今天香港的各大傳媒極力推動吃喝玩樂文化，污染青年人的心靈。將來吃喝玩樂之風吹遍全大陸，美國文化就是佔領全中國的先頭部隊。
　
　　相反的問題是：中國人有甚麼武器回敬呢？大家可以細心思量一下。誰知道的，請告訴我。






(8368美國是否已經放棄圍堵中國 20120521星期一)




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婚姻是自由的嗎？

婚姻問題的來信

假設，一位丈夫，他並非大奸大惡，只是沒有愛其妻子，不回家，不關懷其妻，不理會家庭，妻子勉強支撐著家庭，妻子嘗試讓丈夫「回到」家裡，而已兩人都明白，他們已失去雙方的愛。

　　想要請教李察先生，沒有仁至義盡，不要忍無可忍，那要如何解決眼前的狀況？
　　不想再把生命使用在對方身上，那麼， 愛是應該從那裡結束？
　　不得不切去自己的左足，會成為一種愛嗎？
　　
　　詞不達意讓你見笑。
　　讀者louis留

李察的回信

　　謝謝讀者Louis 君的來信。信中的問題，其實與忍不忍，或者愛不愛的問題無關。只是與一個問題相關：到底人的婚姻，是不是自由的。
　
　　按照莊子原理，人的命運，有兩部份。一半是天賦的，但另一半卻是人自己的抉擇。(莊子說，「非彼無我，非我無所取」就是這意思。)
　
　　婚姻也是一種命運。上天或者會賜給你一個機會。但如何接受這個機會，卻是自己選擇的。當婚姻發生嚴重問題的時候，同樣也要用自己的心去判斷：是不是繼續，或者斷絕這婚姻。當然，在判斷的時候，也要考慮許多其他問題，例如子女問題，等等。在兩害權其輕的想法之下，許多人的抉擇是始終維持。
　
　　天主教教會對於婚姻問題，解釋與莊子不同。他們認為，婚姻是天主撮合的，不是人的自由意志所能拆散的，所以反對離婚，更反對同性結婚。但這只是教會的解釋。耶穌的想法，未必是這樣。耶穌的出發點是愛。耶穌當然不會忍心看到，一段無法維持的婚姻，會有多痛苦。教會如果只知按規章辦事，就是沒有愛心的。從哲學的角度看，耶穌也從未否定人的抉擇自由，相信如果耶穌重臨，他的看法會跟莊子相同。
　
　　愛是一種藝術。其中，也包含很多技術因素。怎樣維持兩個人的長期關係，也是很不容易的。但只要用真心，困難可以解決。人有抉擇的自由，卻不可以濫用自由。因為，如果自由濫用了，會帶來更大痛苦。所以，要慎用自由。





(8367婚姻是自由的嗎 20120520 　星期日)




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「我肏你」和「我愛你」有何不同？

　　
　

　　「我忍你」和「我愛你」的不同，相信還是容易明白的。因為，「我愛你」是人類的正常情操，而「我忍你」是儒家系統。
　　
　　至於「我肏你」和「我愛你」之不同，就更奇妙了。「肏」，是正確的中文，在《紅樓夢》中有的。廣東人發明的「門小」，卻是字典中沒有的。這裡只能勉強排出來示意。那「小」字，是應該寫在門字之內的。意義當然人人明白，不用詳述。
　
　　問題只是：北方人說的「我肏你」、「我操你」，或者廣東人說的「我小你」，都跟「我愛你」有何不同？
　
　　而這問題，中國和西方一樣。英文中的「I fuck you」和「I love you」，情況相同。
　
　　「我愛你」是高尚的人類情操。但是，「我肏你」卻有侵犯，侮辱，仇恨成份。為甚麼本來的美好情懷，卻會在某種時刻 ，變為不愉快的對抗？
　
　　人的靈性，和人的肉慾，需要平衡。這是一種很特別的平衡。靈性應該是在肉慾之上的。愛是必須凌駕在性之上的。沒有了愛，性就是獸。但今日的人，很少是愛凌駕性，多的卻是性凌駕愛。人類在公元兩千年的今天，仍是不懂得「愛」。失去平衡的心靈，充滿了蒙昧、仇恨和敵視，世界愈來愈黑暗。
　
　　愛是使人心清目明，充滿智慧的。如果愛被性凌駕了，蒙昧和愚蠢就擺不脫。現代社會無數精英智者，在這問題上失足，變成大蠢蛋。儒家文化中欠缺愛，問題更加嚴重。政壇上囂囂嚷嚷，鬧劇和蠢劇一齣齣的上演，世界不知往何處去。



附註一：為何愛是智的泉源，而肉慾和物慾則是愚蠢的泉源 ？你有與趣知道嗎？

附註二：「肏」粵音是「鈔」。程乙本紅樓夢˙第十二回：「只見炕上那人笑道：『瑞大叔要肏我呢！』」





(8366「我肏你」和「我愛你」有何不同20120519星期六)




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「我忍你」和「我愛你」有何不同？

　

　　
　
　

　　「我愛你」是人類的正常情操，而「我忍你」是儒家系統。
　　
　　中國文化中的莊子，西方文化中的耶穌，都有「我愛你」的想法存在。而儒家系統，只能是「我忍你」。
　
　　若問，儒家不是有仁義道德嗎？為何不能「我仁你」？或者「你仁我」？
　
　　「仁」是一種抽象的概念。而且，仁義是有限的。是在範圍裡才成立的。所謂「仁至義盡」，就是說，那是可以動用武力，粗暴對待不是「自己人」的「其他人」的時候了。
　
　　為何不能說「我仁你」？這是另一層次的哲學問題了，相信是很有趣味的。




(「我忍你」和「我愛你」有何不同？ no.8365　 2012.5.18　　星期五)




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忍無可忍的哲學意義何在？

　　「忍」是中式思維，也是儒家思維。這亦是莊子系統和儒家系統完全不同的地方。莊子系統是沒有「忍」這一回事的。因為，當一種思維能夠包容萬物，就沒有了「忍」的問題。彼此共同存在於相同的生命體之中，手和腳都是相同的生命，手不必容忍腳，腳也不必容忍手。
　
　　只有狹窄的思維系統，才有「忍」的問題。他們眼中，只有兩種思維。一種是自己人的思維，一種是非自己人的思維。「忍」的概念，就是從這裡產生的。不同系統之間，要互相容忍，而不是互相愛護、扶持。忍就是盡量不讓衝突發生。
　
　　那麼，為甚麼又有了「忍無可忍」的問題？不同系統的衝突不能解決，就只有訴之暴力。儒家系統的偏狹，從這裡可以見到。所謂「是可忍，孰不可忍」之類，其實是很可笑的。
　
　　當「忍」的需要出現的時候，無論是在家庭裡也好，公司裡也好，黨派裡也好，就意味著分裂已經出現了。整體的觀念，已經消失了。




(忍無可忍的哲學意義何在 no.8364　 2012.5.17)




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來信

來信


Hi 李察,

It has been a long time since we last chat (I guess the last time was about two years ago..?)

Hope everything is well. By the way, this is my new email address, my old one got hacked and I have deleted it.

Recently I came across a set of video of a harvard positive psychology course on the web.
http://v.163.com/special/positivepsychology/

I find it very interesting, what do you think of it?

Best regards
Fan


Hi, Fan

謝謝來信。附來的心理課程未看，但那位教授說，人生的目標就是追求「幸福感」，卻是未盡同意的呢。因為，這種所謂的「感覺」並非目標本身，而只是一種副產品。果如是，那些寧願進入地獄救世的佛，也不會進去了。美國人說要爭取追求快樂的自由，也有近似的問題。

李察上

仁義是有盡頭的嗎？

　
　
　
　　這是莊子系統和儒家系統徹底不同的地方。莊子以
天地萬物作為整體考慮的思維，是沒有界線的。一顆心
牽連天地萬物，四海一家，兄弟姊妹相親相愛。
　
　　相反是儒家的系統。他們的出發點是家族利益。所
以，系統是有範圍的。儒家的「仁義」與「愛」不同。
愛可以無窮無盡，但仁義卻是有窮有盡的。「仁義」反
映小團體的利益關係。只要求別人尊重自己的甚麼「核
心利益」，思想單位是小範圍的，不是整體考慮的。
　
　　研究儒家的系統問題，不能只憑儒家經書中的片言
隻語。古書中的「仁至義盡」，意義與今人所用的不完
全相同。孔子也沒有說過仁義是有盡頭的話。但儒家的
系統，在中國統治兩千年，早已進駐了中國文化思想網
絡之中，「仁至義盡」已經成為了一種集體潛意識。這
潛意識，就是一種無形的枷鎖，限制了中國人的智慧。







(仁義是有盡頭的嗎？ no.8363　 2012.5.16)




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文化決定政治，但政治又可封鎖文化。這是最近思索的一大困惑。想到的一個例子本來是鄭和的「寶船」。為甚麼以後再無第二位鄭和呢？為甚麼不再向海外探索呢？必定是政治家的主張。都被政治家封掉了。2012.5.16.

怎樣在假海裡游泳？

　　致命的並非小工廠裡出產的假貨，那最多是死少數人，不會死很多人的。文化上的假，才是真正致命的。而文化上的假，出品商都是肚滿腸肥，佔據各種文化地位，是傳媒力捧的對象。他們隨時有權發言，寫文章。你說「正能量」，他們聲音響過你。你說「文化」，他們立即也說「文化」。義正詞嚴地罵人，罵人沒有文化。雖然，他們並不需要理會，甚麼是文化。
　
　　假的文學家，假的詩人，假的哲學家，假的音樂家，還有假的政治家，假的宗教家，充斥一切。真的危機就異常地接近了。魯迅一生為中國文化奮鬥，到臨死的一刻，他在遺囑裡囑咐兒子，絕不要作「空頭文學家」。何謂「空頭」？只有名詞，沒有實質，就是空頭。只是不幸地，就連魯迅，也被從教科書中剷除了。未來的青年人，根本不知道誰是魯迅，更不知道，誰是阿Q。
　
　　我們的文化，好像一個充滿垃圾的海。每一個連結，每一個重要位置，幾乎都被操縱。假的文化人們，或自覺或不自覺，都只能人云亦云，不知所云。
　
　　文化本來決定政治，但奇怪的是，文化又被政治封鎖。中國文化無法翻身，其實，只要政治家們略一點頭，中國文字立即統一，而文化上的兩大系統，包括了動力系統和技術系統，都有了希望。
　
　　政治家不肯點頭，大家就只能在垃圾海裡繼續游泳。
　　
　　用柏楊先生的話來說，這假海，就是「醬缸」。在醬缸裡怎樣游泳？浸在大糞坑裡的人，怎樣游泳？
　
　　欣賞一首音樂，聆聽一段講道，觀看一篇文章，都好像游泳，先要自己浮起來。而分辨真假的能力，是每個人都具備的。真心的人，會知道甚麼是假的。雖然有時也會被瞞。騙子隨時可以騙你幾年，但不能騙你一生。
　
　　怎樣在醬缸裡游泳？用得著那一句老話了：「出污泥而不染」，就是了。那底下愈污濁，你就愈真純，清香。



(怎樣在假海裡游泳？ no.8362　 2012.5.14)




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為甚麼人人愛打機？

　　最近因為網頁無法使用，說了一些「負氣」的話，立刻就引來讀者的回應，也間接証明了，「問到底」仍是有人看的。只是大家可能無法想像，這一位消極的我，得到了多少能量。
　


　　所謂「回應」，好像是很隆重的甚麼大事，好像是必須找到了甚麼大題目，才能寫兩句那樣。
　　


　　相反是對於手機上的朋友，回應通常都是即時的。



　　讀者提到一個有趣的現象。就是無論大人小孩，男的女的，最近都沈迷於打機。
　


　　這種現象，其實是和人的溝通慾望有關的。溝通有三大種類：以心與天溝通，以智與物溝通，以愛與人溝通。溝通暢順，就可得到能量。
　


　　手機上傳來的，是一種可稱為「弱能量」的能量。有次在荃灣麥當勞，看到有五六個青年圍坐。人人手上一部手機。當時他們尚未取食物。檯上，就只有這五六部手機。有點好像酒吧裡的酒客，人人手上一杯那樣。
　


　　又好像是海中的一隻救生艇，周邊浮著的人，都伸手扶著艇。因為，這艇是他們的安全保障。
　


　　人是需要溝通的。新科技更使心靈虛空的現代人，覺得必須靠攏。就算只是朋友的三言兩語，都能使人心裡覺得舒服。弱能量，也是有用的。
　


　　至於那種真正強力的正能量，能使人得到生命活力的能量，能使人健康，快樂，積極，進取的正能量，卻是另一回事了。至於何謂「正能量」？讀者或能在「莊子原著與莊子原理」的網頁上搜尋得到的。



(為甚麼人人愛打機？ 問到底 no.8361　 2012.5.13)




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