讀者來信

你好︰

小弟一向使用電子閱讀器，一直在尋找直排的好方法。近日發現台灣有位「天火」搞了個排版系統， 可以把epub, txt格式的電子書轉換到直排的pdf。小弟試過效果很好，現誠意向你推介。

  http://ebook.cdict.info/

看近期的文章，相信應該有意編修「莊子原著與莊子原理」，小弟有個建議，不要再使用microsoft word的格式排版了，無論對出版實體書、電子書都沒有好處。簡單的可用txt格式，出版時用類似以上的工具轉換，想要複雜的排版可以使用epub格式的編輯程式。合符標準規格的格式才是長久之策。

 祝 生活愉快

Karl Lam



李察回應

看來是很不錯的想法，可惜是事務太多，一時不易實行。莊子試妻的故事，也寫了多天，尚未寫好呢。

李察謹上

「莊子鼓盤」的故事，是真的嗎？

　

　　這個故事和另外的一個「莊子試妻」故事一樣，完全不是真的。「莊子鼓盤」出自漢朝的偽莊子著作「莊子外篇」，而「莊子試妻」出自明朝通俗著作《今古奇觀》，主題是儒家的貞潔觀念。

　　本文先說「莊子鼓盤」，至於「莊子試妻」，要留待下次了。「莊子試妻」本來無須詳說，但是，這故事卻很生動地反映了老子學者的想法，他們一直堅持說莊子是老子的學生，借莊子以抬舉老子。從這故事可以看到，中國文化在兩千年來，走了些甚麼路。


　　(莊子外篇．至樂)

　　、、、莊子妻死，惠子弔之。莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子、老身死，不哭亦足矣。又鼓盤而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形 ，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也、、、。

(莊子妻子死了，惠子去弔喪。莊子正蹲坐敲著盆子唱歌。惠子說，「你和妻子生活在一起，養育兒女，到此刻人家死了，你不哭也就夠了，又鼓著盆子唱歌，不是太過了嗎？」莊子說，不是這樣。在她剛死的時候，我怎能沒有感觸呢？但我想到，她本來就是沒有生命的。不僅是沒有生命，連形體也沒有。不僅是沒有形體，連氣也沒有。在不可知的境地裡，變而有了氣，氣變又有了形，形變又有了生命，如今又變為死，像春夏四季運行一樣。此刻她正在巨室裡靜靜安息，我卻在啼啼哭哭，我以為，這才是不明白生命呢。所以，我止住了。」)

　

　　關鍵的問題是：
　

　　生命是不是真的？
　　

　　真假莊子的分別，就在於這個問題。真莊子不但認為生命是真的，而且，生命是有意義的，是有用的。生命消失的時候，是應該悲哀的。

　　偽莊子故作豁達，其實只是否定生命的意義，以為生命是並不真實的。

　　生命真實，生命中的共同奮鬥，同樣真實。不但只生命是真的，感覺同樣是真的，眼淚也是真的。這些，偽莊子全部否定。

　　沒有感覺的人，妻死可以不哭。看不見生命的意義，共同生活，共同奮鬥，都只是一片空虛。

　 　莊子鼓盤的事，肯定不是真的。




　

　

　




(8462「莊子鼓盤」的故事，是真的嗎2012107)




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莊子怎樣說「井底之蛙」的故事？

　　井底之蛙的故事，經歷兩千多年的流傳，已經失去了本來的震撼，變成了譏諷眼光狹小者的故事：一隻眼光狹小的蛙，長期居住在井底，無法了解外面的世界。

　

　　而偽莊子解釋這個故事，則是以為：一切只要順乎自然，居住在井底的青蛙，也可以是同樣快樂的。

　

　　在古印度，同樣流傳著井底之蛙的故事（Kupa manduka）。但印度哲學的解釋不同。印度人以為，人都是被自己的認識能力限制的，就好像一個井那樣。當人盡量努力，擴充自己的知識，就像是把井擴大了。而一個大些的井，仍是井。青蛙如果跳出去，只會跳進另外的一個井裡去。到了最後，整個的宇宙，也只不過是一口大些的井而已。（參考Devdutt Pattanaik 在The Times of India(Sept 8, 2011) 的文章： 「Frog in the well」）

　

　　但莊子的意思，不是這樣。「逍遙遊」的寓意是：如果我們擴闊視野，就會看到宇宙之「大」。而「大」是一種境界。而這一種境界，會引領我們看到宇宙人生的真正意義，使我們「無待」，得到真正自由，充份發揮生命。逍遙遊，就是要往「無窮」中暢快遨遊，以有限的人生，探索於無窮的宇宙。

　

　　何謂「大」？生活在微細瑣事中的普通人，是很難明白的。後世的偽莊子無法了解這一個觀點，就索性把意思改了。把「大」的境界，變為「大小對立」的思想。以為就算是大，也沒有甚麼了不起。小有小的好處，大有大的好處，云云。

　

　　今天，我們以莊子思維的法則，重新檢視厚厚的「莊子外篇」和「莊子雜篇」，就可能發現到，其中大約有十幾段故事或者軼事，是和莊子宗旨相合的。井底之蛙的故事，就是其中之一。

　

　　只是，這十幾段文字，都曾經被漢朝的偽莊學者刪改，添加了庸俗的說教。但這也有好處：故事仍然存在，忽略說教部份，就可能得到莊子的真正意思。

　

　　「井底之蛙」的原來故事如下：

　　

　　在淺井中居住的青蛙，有一天，碰到了東海的巨鱉。青蛙對巨鱉說：「你看我多麼快樂。我的井，外邊有井欄，裡面有磚縫。都是我跳來跳去的好地方。在水中，水只來到我的腮邊和腋下。在泥裡，泥也剛好浸沒我的腳背。無論是井中的紅蟲，螃蟹還是蝌蚪，都沒有我那樣快樂呢。我擁有了這水，我獨占了這井，我多麼快樂。你為甚麼不進來看看呢？」

　

　　東海的巨鱉，左腳尚未進入，右腳已經跘住了。只好慢慢的退了出來。解釋海有多麼大：「一千里那樣遠的地方，不會比海更大，一千仞那樣高的山，不會比海更深。禹的時候，十年有九年是發大水的，但海水一點都沒有增加。湯的時候，八年有七年是旱的，但海崖也是一樣的沒有減少。無論是時間或者空間，都不會增減海水，這才是海水的大快樂呢。」淺井中的青蛙，聽完這番話，就驚惶失色，感到茫然了。

　

　　(李察按：「井底之蛙」故事中，是沒有提到「天」的。相信，「坐井觀天」的故事，是民間輾轉傳述多年的再創造。而故事的重點，也只是譏諷青蛙的無知，而不是啟示一個「大」的境界給讀者。)

　

　　(「莊子外篇．秋水」文中的「井底之蛙」部份如下)



　 　公子牟隱機大息，仰天而笑之：「子獨不聞夫埳井之蛙乎，謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還虷蟹與蝌蚪，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。」





(8461 莊子怎樣說「井底之蛙」的故事20121022)



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智慧在那裡 系列之八

　

　

　



                     問題之八：怎樣溝通？

　　　　　　　　　(莊子怎樣溝通萬物？)
　

　

　　莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣，子固非魚也，子不知魚之樂，全矣。」莊子曰：「請循其本。子曰：汝『安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」《莊子外篇：秋水》

　

　(莊子與惠子在濠水的橋上遊覽。莊子說：「鯈魚這樣從容自在，真是快樂。」惠子說：「你不是魚，怎麼知道魚是快樂的？」莊子說：「你不是我，又怎麼知道我不知道魚是快樂的？」惠子說：「我不是你，當然不知道你。而你也不是魚，你不知道魚的快樂，不是很明顯了嗎？」莊子說：「還是從根本處說吧：你說，你怎麼知道魚是快樂的，你既然已經知道我知道魚的快樂，還問。我是在濠水上知道的。」)（李察按：古文未必比白話文難解。其實這段古文，是不須要翻譯的。譯出來，也不會更容易些。）

　

　

　　如果只從辯論的角度，只研究是誰辯論勝利了，就不會知道，問題的焦點何在。

　

　　問題的焦點是溝通。

　　

　　而溝通可以是直接的。魚兒快樂不快樂，可以直接知道，不需要從外在的資料去尋找訊息。

　　　　

　　就是憑這一點，就可能知道：這故事，可能是真的。因為，直接從內在與萬物溝通，是莊子的方法。但也需要說明：莊子是主張平衡內外的，莊子並無否定外在資料。

　　

　　至於惠子，表面看好像很雄辯，很理智。但實際上，惠子是否定直接溝通，亦即否定內在溝通的。

　

　　李察也有類似經驗。有一次，從金魚缸裡撈起了一小袋餵魚的蝌蚪，送到郊外的山澗去野放。那天陽光很好，山澗裡的水很淺，水底有被太陽曬得發黃的青苔。最初還耽心蝌蚪們是否習慣那樣的環境。料不到，一放下去，小蝌蚪們就十分自然的散開了。扭擺尾巴，好像很快樂那樣。

　

　　如果你問我，你怎麼知道蝌蚪是快樂的。我會告訴你：我是直接感受的。

　

　　以上的描述：太陽、青苔、曬得發黃的老青苔、山澗、淺水、金魚缸、還有人的耽心、人的疑問（是否習慣）、人的參與（從金魚缸帶到野外），等等一串資料，都是外在的。外在資料，未必需要否定，但也未必可以提供真正訊息。而真正訊息是簡單直接的。他們是快樂的，就是快樂的。

　

　　至於惠子的方法，卻是隔絕的，未必可以知道魚是快樂還是不快樂。

　

　　或者現代的科學家會捉幾條上來，解剖，觀察魚的腦電波有甚麼變化，從而推斷魚的心理狀態、、、這類外在方法不能否定。但是，如果只用一種方法，就有所欠缺了。













(8460 智慧在那裡 系列之八20121017)



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智慧在那裡 系列之七

　
　
　　
　　　　問題之七：何謂「得意忘言」？

                                    (鑽石就是裝鑽石的盒子嗎？)
　
　　
　　荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉。《莊子雜篇：外物第二十六》
　
　　(捕魚的竹籮子，是為了捕魚用的。捕得了魚，竹籮子就不重要了。捕兔的蹄子是捕兔用的。捕得了兔，蹄子就不重要了。意思是用言詞表達的，捕到了意思，言詞就不重要了。甚麼時候，我才找到一個不重視言詞的朋友，跟他說一說呢？)
　　
　　其實，莊子早己告訴我們，分辨真假莊子的方法了。只是愚蠢的李察不明白，要等到五年之後的今天，才忽然知道了。同時，這也是大大的驚喜。五年來，不知何故，一直不太著力去把已經寫好的「莊子原著與莊子原理」出版。大約是在潛意識中早已經知道，一定還有其他的真莊子著作的，只是自己尚未發現。此刻，應用「得意忘言」的原理一想，莊子書中的幾乎全部鑽石，都忽然光芒四射，可以找得到了。　　
　
　　原來，跟本不用理會原著人是不是真或假的莊子。最重要是意義的本身。
　
　　就像世間的一切「權威」那樣。「權威」說的，就是對的嗎？得到「諾貝爾獎」的，都是好作品嗎？對於無數根本不看書的人，權威的意見是唯一標準。但對於有心人來說，「權威」是不重要的參考。重要的是真真正正的投入去「看」。鑽石不是在鑽石的盒子裡的。鑽石是在光芒裡的。真莊子，是在意義裡的，不是在封皮上列出的「著作版權人」裡的。
　
　　雖然如此，李察也能很自豪地傻人解嘲一番：五前的工作，初步發現了莊子的思維法則。今天，應用這法則，翻閱號稱「偽著」的外篇和雜篇，就看到了精彩內容。例如前文提到的「夔蚿蛇的故事」，和今天「得意忘言」的原理，都極可能就是真莊子的真著作。在垃圾箱裡尋找鑽石，是李察的高尚職務。身為清道夫，每次找到了鑽石，都會自動奉獻出來的。


(8459 智慧在那裡  系列之七20121016)
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智慧在那裡？ 系列之六

　

　　

　　　　問題之六：夔蚿蛇的故事，是莊子原著嗎？

                                     (智慧是怎樣被埋沒的？)
　
                                           夔的讀音: kui   粵音：葵
　　                                     蚿的讀音: xian   粵音 : 賢

　　莊子的著作，在秦始皇的時候，與其他所有的著作一樣，全被焚燒。秦朝滅亡之後，到了漢朝，莊子的著作，只可能被發掘出殘缺的小部份。但奇怪的是：極其完備的一部莊子大書，包括了莊子內篇、莊子外篇、莊子雜篇，竟然在漢朝出版了。竟有如此詳盡周全的出土文物嗎？而且，在文化圈子中也一直流傳著一種傳說，以為是只有莊子內篇才是莊子原著，而莊子外篇和莊子雜篇，則是「偽著」。

　　

　　在李察著《莊子原著和莊子原理》書中，提出了另外的想法：就是連莊子內篇的七篇文章中，也有一大半是假的。而莊子的原著，被巧妙修改，混進了大量不屬於莊子的其他思想。這是一種儒家的思想統治方式。儒家絕對不希望，春秋戰國期間的百家爭鳴現象，在漢朝重新出現。漢儒提出了兩種政策：第一是暗中修改而不是焚燒，第二是禁止辯論。所以，此後兩千年來，中國人社會中，再無百家爭鳴現象。統治集團會暗中修改，並且用「陰乾」的方法，把異見埋沒。

　

　　幸運的是：莊子的思想體系，仍然可能在殘存的幾篇文章中出現。就像考古原理一樣。只要發現了一塊恐龍的牙齒骨，就可能繪出全隻恐龍的形象。優秀的思想體系，是難以完全刪改的。好比藏在爛泥中鈣化凝固了的鑽石，在清除了垃圾之後，有可能重新面世。

　

　　以上的線索，導致了《莊子原著與莊子原理》一書的出現。

　

　　但一直到了五年之後的今天，才偶然想起 起，到底莊子的原來思想，是不是也可能在「外篇」和「雜篇」中出現？漢儒所佈下的迷霧，說外雜篇不是莊子著作，是否假的？外篇中，有幾個故事是異常精彩的，而這些精彩的故事，都被冠上了負面的無奈主題。如果只看故事而不看評述，就會想到，這樣精彩的故事，不可能是漢朝的儒家創作。

　

　　其中一個就是夔蚿蛇的故事。

　

　　這故事出現在莊子外篇中的「秋水篇」。而殘存的故事，可能只有一行十八個字：「夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。」

　

　　到底莊子有沒有寫下這十八個字？可能有，也可能沒有。但是，一種思想確實已經呈現了：夔是一隻腳的，蚿是一百隻腳的，蛇是沒有腳的。夔蚿蛇三個字一擺出來，就有了意思。聰明的人，必定驚覺。

　

　　相同原理是《山海經》上的記述。《山海經》上，其實只有「夔一足」三字。但問題已經挑起。真有這樣的動物？連串其他問題，也好像藏在火山口裡的溶岩那樣，等著爆出：到底，造物主創造萬物，目的何在？為甚麼蚿和蛇的區別這樣巨大？必定有人會產生疑惑，亦有人會努力發掘。

　

　　但孔子說，是沒有這樣的事的。夔只是樂官，不是單足的怪物。儒家是不鼓勵想像的。

　

　　魯迅在兒童時期，曾經非常渴望看到一部名叫「三亨經」的書，他只是聽回來，是有這部書的。晚清時期，中國孩子的書少得可憐。後來，一名家僕為他找來這部書，他才知道，原來「三亨經」只是鄉下人的鄉音，正確說應該是「山海經」。他的歡喜，無法形容。有那樣的渴望，就有這樣的智慧。

　

　　只有一隻腳的夔，遇到了有一百隻腳的蚿，會怎樣想？

　

　　有寫作經驗的朋友都會知道，其實，故事已經存在，就差寫出來了。因為，大綱和主題，都已呼之欲出。

　

　　而這蚿，還遇到了蛇。蛇卻是沒有腳的。蛇又會怎樣想？

　

　　其實，深深沈在思考中的，不是蛇和蚿，而是面對大自然奇景的「人」。

　

　　為甚麼大自然之中，有這許多嘆為觀止的精彩？

　

　　而漢朝皇室所組織的寫作班子，就在此處介入了。相信這一定是一個有組織的龐大寫作班子。不然，作為出土文物的莊子原著，不會忽然膨脹起來，成為一部鉅著。

　

　　寫作班子說，那許多不可解的現象，都是「天機」。

　

　　而「天機」是不可研究，不必探索，是「不可洩漏」的。所以，無論你有多少隻腳，都只能安心接受命運。

　

　　夔蚿蛇所挑起的無限想像，就被封閉了。

　

　　夔蚿蛇的故事，會是這一班服從命運的人，所能想像的嗎？

　　

　　其實結論是非常明顯的。 

   
       (請參看　「莊子寓言」之
　　　　　　獨腳獸和蜈蚣和蛇和風和眼睛和心的故事










(8457 智慧在那裡　系列之五20121010)



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智慧在那裡 系列之五

問題之五：甚麼動物只有一隻腳 ？

　

　

　

　

　　如果以為，這一個問題只是詢問腳的數量，就未必知道，中國文化曾經經歷多少曲折。

　

　　問題是網絡思維的一部份。沒有那樣的網絡，就沒有這樣的問題。而一個問題的背後，還會有其他問題：例如，為甚麼動物需要有腳？為甚麼有的動物的腳多些，而有的動物腳少些？甚麼動物只有一隻腳？五隻腳？一百隻腳？生物界的這許多奇妙現象，是怎樣出現的？如果都是造物者創造的，造物者為何要弄這許多不同花樣？一個簡單的宇宙，和一個複雜的宇宙，有甚麼分別？

　

　　問題代表的，是追尋和探索。而探索精神，是增長智慧的首要條件。相信，這一個問題，曾經在早期的中國心靈中，反覆尋探過。但是，因為早期的文獻散失或被儒家刪削，今日，只餘下《山海經》中的簡短記載：大荒東經：「東海中有流波山，入海七千里，其上有獸，狀如牛，蒼神而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名為夔，黃帝得之，以其皮為鼓。」這樣的故事，固然好像有點無稽，但如果想到，這是中國人探索精神的一部份，也就可以釋然了。

　

　　甚麼動物只有一隻腳？《山海經》回答：夔就是只有一隻腳的。

　

　　韓非子在「外儲說．左下」中提到，後來，魯哀公問孔子，是不是有夔一足這回事。孔子隨口就說：那有這回事。夔不是動物，而是堯時的樂官。堯說，只需要有一個樂官就夠了。不用太多。所以，夔一，足矣。大約孔子認為，夔一足是荒謬的，而這只是標點的錯誤，是「夔一，足矣。」而不是「夔一足。」

　

　　今日的我們，比對《山海經》和《韓非子》中的記載，就比較清楚了。儒家不重視大自然的研究，究竟動物需要有多少隻腳之類，向來都是不理會的。在儒家典籍中，大自然不受重視，這只是其中一個小例子。 　

　

　　而更重要的問題不是腳。而是怎樣盡量鼓勵探索精神！















(8457 智慧在那裡　系列之五20121011)



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智慧在那裡？系列之四

　　

　　　問題之四：何謂「假的空虛」？









　　物質並不是空虛。宇宙萬物也不是空虛。太陽是真的有那一個太陽，而月亮也是真的有那一個月亮。造物主並未欺騙我們，天並未欺騙我們。如果說，儒家思維還有甚麼值得肯定的地方，這就是其中一點。在中國，儒佛相持了一千年。而儒家並未落敗。這是關鍵。

　　西方文化是外向的。他們傾向於從物質的外面去觀察，不止是觀察，而是在物質的外面，建立了整個的思維系統。

　　而物質研究，是非常有用的。例如，當整個世界還是只能使用陶土的時候，有人發現了青銅。又或者是在人們只能使用火的時候，發現了電。這發明的人，就必定是有所貢獻的。

　　甚麼是真的空虛呢？

　　如果有人發明了馬桶。從此不用辛辛苦苦的蹲著大便。那是有用的。但如果有人用黃金去製造馬桶，那就是真的空虛。

　　因為，黃金馬桶只能給人一種虛假的印象，而不是實際的用處。

　　東方文化傾向從內在觀察世界。不只是觀察，而是建立了整個的內在思維系統。

　　以為世界就只是內在的這部份才是真實的，外面的一切，都是虛假的。這種思維方式，就是「假的空虛」。

　　一個瘋子，拚命尋找一種點石成金的力量。那是真的虛空。因為，財富並不是「點」出來的。而是經過艱苦努力，奮鬥得回來的。

　　一位智者，認定所有的黃金都是無用的，否定物質的真實用處，就是假的虛空。而這一位號稱智者的智者，也是一位假的智者。

　　連所謂「空虛」，也是有真有假的。

　　辨別真假空虛，可以使人正確辨別內外。單一觀察內或外的時代，已經過去。新時代的新思維，是不會否認內外任何一方面的。



(8456 智慧在那裡？系列之四 20121007)



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智慧在那裡？系列之三

　

　

　　

問題之三：智慧是在空虛裡的嗎？　

　

　

　

　　泰戈爾「園丁集」中的故事：印度遍地都是小石子。據說，其中有一顆是點金石。有一個瘋子，腰間系著一條鐵鏈，走遍大地找尋點金石。

　　有一天，一個村童走上來問：「告訴我，你腰上的那條金鏈是從那裡來的呢？」

　　瘋子嚇了一跳-----那條生鏽的鐵鏈子，真的變成黃金了。但他不知道是甚麼時候變的。他狂亂地敲著自己的前額：甚麼時候，呵，甚麼時候他在不知不覺中成功了呢？　

　　拾起小石去碰那條鐵鏈子，然後看也不看變化與否，又把石子扔掉，已經成了習慣。

　　夕陽西下，天空燦爛如金。

　　遠處，是一個氣急敗壞低著頭發瘋似地四處尋找的小小人影．．．．．．(「問到底」第三三六七個問題：點金石在那裡？)


　　錯解空虛，可能就是以印度為代表的東方文化，始終無法突破的原因。

　　何謂「空虛」？

　　讓我們細想。






(8455 智慧在那裡？系列之三 20121005)



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智慧是在書裡的嗎？

　


　　問題之二：智慧是在書裡的嗎？


　　以下，不是一本很大的書，而只是一篇很短的故事，全文只有二百幾字。




　　題目：「姆嗚姆」。


　　姆嗚姆是一隻狗的名字。

　　姆嗚姆的主人是一個又聾又啞的農奴，而他的主人是個凶暴的貴族寡婦。

　　聾啞農奴不能說話，只有一隻狗為伴。他和狗的感情，好得不了。他不能說話，見到狗，只能依依啞啞地叫：「姆嗚姆」、、、。

　　有一天，寡婦忽然下令殺死這狗，因為狗吠吵著了她。但沒有人敢下手。僕人們怕聾啞農奴，他是十分健壯的。這個聾啞人，一聲不響，自動用兩塊大磚頭縛著狗的脖子，划艇到河中心，把狗抱起。狗兒完全信任主人，只乖乖地搖著尾，凝視主人。他終於把臉別開，閉住眼睛，放開手。他甚麼也聽不見，姆嗚姆那突然的叫聲和跌下水的聲音，他也聽不到。

　　河水依舊靜靜地流著，像甚麼都沒有發生。

　　(以上是「問到底」的第一零二零個問題。原作者是俄國作家屠格涅夫。)




　　甚麼是「姆嗚姆」？聾啞人是不能發出聲音的，他竭盡全力，喉嚨裡湧上的，也只有這姆、嗚姆、姆嗚姆的空氣聲。所以，姆嗚姆就是聾啞農奴呼喚愛犬所能發出的唯一聲音。這是俄國發生共產革命之前的情況。屠格涅夫是在獄中寫這故事的。

　　這是最上乘的文學作品。篇幅短小，無懈可擊。請文學教授來，三個小時的一節課，未必足夠解釋全部精采之處。

　　問題是：這樣短小的一篇文章，其中蘊含甚麼智慧？

　　從技巧上說，這小說是靜的。一切都發生在無聲無息之間。寧靜畫面的唯一瑕玭，大約是屠格涅夫早己作了結論，說那寡婦是「凶暴的」。其實，就連這三字也是可以省去的。相信那時，屠格涅夫是在獄中，慘苦的逼害，使他無法擺脫這凶暴的印象。

　　問題是，那寡婦能不能夠改變自己的行為？她知道不知道，自己的一條簡單命令，可以演變成為多麼凶暴的情況？她又能夠不能夠為俄國農奴的悲慘生活設想一種改良的方案？

　　今天的人，能夠從網絡思維的角度，看得到，其實，就連這一個寡婦，也是完全身不由己的。她未必能夠控制自己，更不可能左右大局。她自己，也只是那靜靜流水的一部份。那寡婦，其實也是同樣可憐的。

　　說起來，這寡婦固然不能左右大局，然則，台上的人呢？那些不斷發出宏亮聲音的人們，又能不能？

　　那頭會吠的狗，怎樣在水的底下掙扎死去，已經不再有甚麼相干了。

　　這小說是靜的。我寫此文的時候，耳機裡正在播放一種非常響亮的音樂。那是華爾弟的安魂曲。是托斯卡尼尼指揮的。樂手們正在傾盡全力，敲擊的，拉弦的，引吭的，似乎都用盡了生命中所有的意志，發出巨音，好像要連聾啞的朋友，也能聽到那樣。

　　而屠格涅夫就是要讓你在沒有聲音的地方，聽到聲音。

　　有所感覺的朋友，大約，畫面看完之後，就會留在腦中，永遠存在了。此後，在生命的長途中，都會想起來。

　　這是甚麼呢？

　　這就是智慧。屠格涅夫已經把智慧送出，收到的人，有福了。

　　智慧在那裡？

　　在偉大作品裡。這是不能否定的其中一個答案。

　　偉大作品，也不止是書。是一切曾經努力的前輩心得成果。這些成果，是可供閱讀、欣賞、發掘、探尋的。

　　問題只是：偉大作品裡面的智慧，又來自那裡？



　　一八三八年五月，屠格涅夫乘船從俄國到德國留學。

　　當船快到德國時，船上起火。他當時正在牌桌上和牌友賭得興高采烈。有一位女士，突然發出尖叫。毛骨聳然的叫聲，所有人魂飛魄散。賭客們離開滿是鈔票的桌子，擁向大門。

　　屠格涅夫也是眾多落水者之一。他抓住一位水手，央求水手救他，並且應允水手，他的母親會付他一萬盧布作酬。但水手掙脫了他的手。

　　屠格涅夫後來得救，另一位朋友卻淹死了。這位朋友把所有的黃金都塞滿衣袋。就是這些重甸甸的金子，使他沈落水底。

　　對於生命的領悟，有時只發生在瞬時之間。(「問到底」第二七一九篇)

　　或者，就是這領悟，使屠格涅夫以後的生命，充滿了智慧。



      

8454 智慧在那裡？系列之二 20121001


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智慧在那裡？系列之一

   問題之一：智慧是否可以傳承



　　為甚麼居魯士無法控制子孫？
　　　　　　(「問到底」第七四四一條問題)

    居魯士無法控制子孫，但他仍是比秦始皇幸運得多。秦始皇以為可以傳子傳孫，一直傳到秦萬世。但秦始皇只能傳到秦三世。波斯的開國者居魯士比較幸運些，大約傳到五六代之後，就亡國了。

　　他的想法，許多歷史學者津津樂道。例如每人每天只許吃「一」頓飯，就是很有名的故事。(他的子孫自有對策：每天真的只開一頓飯，精美食物流水般奉上，全天隨時可以吃。一頓飯，一天都吃不完)另外，他還有一些其他想法，例如，他規定了，行軍期間，只許吃素。後代的子孫，就盡量把行程縮短。旅程一完，就大吃大喝。又例如，他規定了波斯人要乘馬，不許走路。他的用意，是要訓練波斯子孫的馬術。但子孫們卻在馬背舖上厚厚的軟褥，舒服得幾乎可以睡覺。(參考：Harold Lamb: Cyrus the Great, Doubleday & Co., Inc, New York, 1960 引述 Xenophon: Cyropaedia (Loeb Classical Library, 1914)

　　許多成功的開國之君，都希望子孫學會控制自己，能夠在艱苦勤儉中守業。但他們永遠想不到，這一件事，比他打江山創業，更加困難。似乎：「牛耕田，馬食谷，父賺錢，子享福。」是更符合客觀規律的。阿爺賺夠了錢，子孫不享福幹甚麼？

　　傳統想法，以為這僅僅是「創業」和「守業」的矛盾。又或者以為，這僅僅是「艱苦」和「享受」的矛盾。但問題的實質是：他無法把自己的「智慧」傳留下去。他也不能夠把自己的「智慧」，化為生活習慣，化為法律，化為風俗，傳流下去。  


　　如果有人想出了傳播「智慧」的法門，歷史就容易了。但智慧從來都不是直線傳承的。血緣子孫，能夠傳承的只是外在基因。兒子孫子，容貌跟阿爺相似，但思想絕不一樣。聰明如居魯士，如秦始皇，無法解決這大矛盾。


　　新的問題：智慧是否真的不可傳承？
　　可能答案：這問題，要用「大氣候方程式」回答。

　　例如：絕症是否不可醫治？
　　可能答案：先治好了環境污染，絕症可以醫治。

　　智慧傳承，也要從大氣候研究。
　　解決了「傳承」問題，「智慧」就不是問題了。
　　智慧是不能以血緣傳承的。智慧只能以思想傳承於一切人，而不是血緣以內的人。
　　如果居魯士企圖傳承的是思想，而不是子孫，他會成功。
　　如果秦始皇企圖傳承的是思想，而不是子孫，他同樣會成功。
　　所謂「大氣候方程式」就是：更新舊的思想網絡，以博愛更換血緣。以愛傳播智慧，而不是以血緣傳播智慧。

8453 智慧在那裡？系列之一 20120930




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我怎樣學習愛

　　未必都是我自己主動去學的。是大環境迫著來到，看到無數事情，就被迫著去想。也所以，不能否定，個人所遭遇的窮困，其實也是一種恩賜。是賜給個人的嗎？大約是的。但也是賜給這一個時代的。

　

　　《我是爸爸》這一本書，今天又再有機會和讀者見面了。是這本書寫成在先的。那時也沒有認真看過莊子，更不知道甚麼文化，甚麼左右腦。但感覺洶湧而來，便隨心順著寫。好像是很容易那樣。為何自己會有這種強烈的感覺，自己也是不知道的。

　　

　　到了今天才漸漸明白，原來這本書只是下集。其實還有上集的。上集就是《頑童與祖母》，雖然，這本上集，是二十多年之後才寫出。但是，如果沒有了早年的貧困，不只是自己這一代的貧困，而是上一代的貧困，甚至是歷史上的貧困，就沒有後來的感受。

　

　　愛是從那裡來的？愛是從奮鬥中來的。但這已經是一種理論上的認知了。從前是不知道的，是沒有這種想法的。又或者，「奮鬥」這字眼是太強烈了些。如果說是「謀生」，又太淡了。「掙扎」？「生活」？也沒有那個意義。

　

　　但無論如何，生活的煎熬，沒有受過的人，愛的感覺，奮鬥的感覺，是沒有那樣強烈的。這也是一個難題。怎樣使沒有受過的人，也看到相同的畫面？我的能力有限，盡力去寫，也就是了。







（8452 我怎樣學習愛 20120926

星期三）





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智慧與愛，是從何處來的 ？

　　第一個問題：智慧與愛，到底是兩件事，還是一件事？地球上昇起的，是兩個太陽，還是一個太陽？
　
　　第二個問題：智慧與愛，是天賜的，還是人類自己努力得來的？
　
　
　
　
　　先說第二個問題：
　
　　如果是天賜的，則問題就容易了。只要努力事奉、崇拜、祭祀、、、，上天就會源源不絕的，把智慧與愛賜下來。人類的難題，都可以輕易解決。
　
　　孔子就是以為，知識是生而知之的。而西方宗教，也以為是神先愛了人，人才會相愛的。
　
　　但莊子哲學的啟發，完全不同。
　
　　在莊子的觀念中，人類是作為一個整體存在的。因此可以推想：智慧與愛，就是人類在面對生存的挑戰中產生的。
　
　
　
　
　　愛從那裡來？
　
　　曾經打仗的士兵，都有鮮明回憶。
　
　　在困難的奮鬥中，愛是非常明顯的。戰友之間的情誼，就像鮮血那樣珍貴。我們這一代的中國人，沒有作戰經驗。但二次大戰和抗日戰爭的記憶猶新。面對絕對的患難，人與人之間，會激發愛意。愛的感覺是這樣強烈，甚至戰爭的恐懼，也能驅除。犧牲一己，亦在所不計。「疾風知勁草，患難見真情。」是中國人留下來的智慧。
　
　　所謂「患難」，其實就是挑戰。所謂「真情」，就是在應付挑戰中出現的感情。愛就是這樣出現的。
　
　　愛不單止是在戰爭中出現的。
　
　　愛出現於一切需要合作奮鬥的地方。嬰孩出世，父母面臨巨大挑戰。使孩子平安成長的壓力，雖然不可能與戰爭相比，但相似。我曾經寫過一書《我是爸爸》，其中感覺，如此得來。
　
　　甚麼是愛？愛是一種共同面對挑戰中出現的感情。這感情，可以發生在兩個人，亦可以發生在面對強敵的國家，更可以發生在需要面臨挑戰的地球人類之間。
　
　　沒有挑戰，就不需要奮鬥，就沒有愛。所以，愛是從奮鬥中來的。
　
　　在艱苦中的家庭，愛的感覺，比富裕家庭強烈。窮人更容易進天堂，是有道理的。因為，富人需要應付的挑戰，常常沒有窮人那樣強烈。
　
　　也不要以為，戀愛是無條件的。戀愛，就是挑選一個共同應付生存挑戰的伴侶。愛是存在於奮鬥之中的。
　
　　就算是在人和動物之間，也有愛。曾經養過一隻名叫「布朗尼」的狗。這狗陪過我不少日子。那時我在學小提琴，時常發出一種好像殺雞的噪音，全家人見我拿琴出來，都掩耳疾走。只好一個人躲到房間裡練琴。這時，小狗就會在外面抓門了，要進來陪我。後來狗兒死去，我確實非常傷心。所謂「生活」，其實即是生存奮鬥。人和狗在一起，也是共同奮鬥生存。人狗之愛，同樣是在生存壓力中出現的。
　
　　人和動物之間的愛，更可能表達愛的本質。拙作《頑童與祖母》中提到，我的祖母所養的一頭牛，終生與她一起流汗耕田。後來牛死了，祖母雖然極端窮困，也不忍心把牛的屍體賣去給人吃。她找到一個地方，把牛埋了。次日才發現，牛的屍體，竟被人挖走了。那一天，也不知道她是怎樣回家的。
　
　　愛是甚麼？不是很鮮明了嗎？
　
　　愛是在奮鬥中的群體裡產生的。沒有奮鬥，就沒有愛。
　
　
　
　
　　另一個大問題是智慧。
　
　　如果愛是人類最迫切的，智慧也是一樣。面對無限問題，人類極端需要智慧。愛是一種感情，亦是一種紐鍵。愛能夠把所有人的智慧，溝通起來。
　
　　蘇格拉底曾經以為，智慧來源於兩件事，笫一是承認無知，第二是無私。承認無知，就是虛心。虛心是一個大題目，要另外再說。至於無私，意義是和愛相同的。從整體出發，不是從自己或小團體出發，就是無私。
　
　
　
　
　　甚麼是智慧？
　　
　　這是另外一個大題目。目前，也只能有很模糊的答案。而答案儘管模糊，但卻是肯定的：

　　我們可以非常肯定的知道，智慧是在前面的。在不斷的探索與追求之中，就可能得到智慧。
　
　
　
　
　　而另外的一個發現是：智慧和愛，是在一起的。不是有兩個太陽，而是只有一個太陽。智慧和愛，是不可割裂的。金色和紅色，在不遠的前方，就好像晨早朝陽，發出美麗的光，引領我們。
　
　　前文說過，路不是目的。這是亞里士多德的啟發。智慧和愛，也只是一條路。本身並不是目的。
　
　　到底，人類生存的目的是甚麼？迄今為止，仍是未解之謎。但慶幸的是：

　　當我們找到了路，沿著路走去，最終，就可能知道，我們要去的其實是甚麼地方。





（8451 智慧和愛，是從何處來的 20120925
星期二）


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地球文化，出路何在 ？

最近的心情，相當興奮，又有點沮喪。一方面，是文化的問題，愈來愈清楚。從八種文化傾向之中，大局的形勢，漸漸明朗。這都是要謝謝日本人的。如果釣魚台的問題不是這樣逼近，就看不到日本文化的本質。從日本文化的挑戰，其他文化的各種傾向，也像太陽那樣，從八個方向升起，看得分明。

地平線上，升起了八個不同顏色的太陽。智慧的金太陽，愛心的紅太陽、還有各自代表「信」、「錢」、「空」、「乖」、「恨」、「狠」的其他雜色太陽。

今後的文化路向，不是呼之欲出，而是已經出來了，像兩個太陽那樣出來了。

智慧和愛，就是文化的出路。地球上的任何一種文化，無論他們是印度文化，巴西文化，非洲文化，如果走上了這一條路，地球就是有希望的。這當中，似乎最有希望的是中國文化。

問題是：為甚麼這許多年來，智慧和愛的傾向，卻總是沒有成為地球文化的主要傾向。

金錢文化的障礙，是最主要的障礙。金錢文化所代表的物慾和性慾，使得地球文化往下走，無法自我提昇。但這亦是一種好事。這使人看得到：誰能擺脫物慾和性慾的誘惑，誰就獲得智慧與愛。

其他文化傾向的影響，也是同樣嚴重的。當中影響最大的是以信代愛的傾向。這種傾向，使愛的文化變成虛空。而以科技取代智慧的另一傾向，則使地球人在愈來愈鑽尖的科技之前，喪失智慧。

「以信代愛」、「以技代智」，是兩種極端危險的文化陷阱，而這陷阱，比金錢文化的誘惑，更加危險。因為，慾望的誘惑，是可知的，是可見的。但這兩種隱藏的威脅，則是看不見的。(此處所謂的「以信代愛」，有特定內容。基督文化以外的朋友，可能從未聽過。請參閱：「文化有那八種傾向 之二：愛 20120908」)

其他的文化傾向，包括了儒家的乖，納粹的恨，日本的狠，也使智慧削弱，愛心消失。

至於佛家空的文化，對比之下，是遠遠高尚得多。但空虛的東方哲學以內在傾向為主導，無法準確觀察世界，也不能以智慧帶動科技、推動生產。慈悲情懷，就如同愛一樣。但如果只看內不看外，也是不能真正落實，解決地球難題的。佛教在中國發展了千年，但始終不敵儒道合流的封建體制，相信也是這個原因。

地平線上，昇起了兩個太陽，使人興奮。看見了陷阱和岐路，則使人警惕。但要真正走上智慧和愛的大路，也不是隨口說說，便能達到。

智慧是從那裡來的？愛又是從那裡來的？問題未有真正解決，使人沮喪的形勢，正在不斷加強。如果地球人在這一回合的大轉折中無法走上正路，仍是依著美國帶動的向下潮流滑落，要再等下一回合，可能又是悲慘的另外一個千年了。







（8450 地球文化，出路何在 20120924
星期一）


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* 愛的本質有三

一 是一種情 passion
二 是一種鍵 bonding
三 愛使人以天下一體的觀念思考

愛的本質是甚麼？

　　「愛」是二十一世紀的泛濫字眼。
　
　　用得太多，「愛」已經成為一個視而不見的虛字。眼睛看見字，但字背後的意義，卻無從捉摸。
　　
　　「愛」其實是比所有其他問題都重要的大問題。比絕大多數的政治問題、經濟問題、民主問題、民生問題，都更重要。在世界上所有的議會、國會、人民代表大會裡，「愛」本應是最首要的第一議題。
　
　　因為，「愛」可能解決地球問題，並且帶來所有人的繁榮富裕。（這句話，經濟學家或者以為是笑話。但如果他們知道了愛和智慧的關係，就不會笑。）
　
　　「愛」是不受重視的。
　　
　　最主要的誤解是以為：愛只是一種無關痛癢的感情。而感情，在金錢至上的文化中，是需要盡量忽略的。
　
　　而可憐的美國人不會知道，忽略了愛，錢也是不能穩固的。經濟危機是很快出現的。因為，愛才是經濟發展的最重要元素。
　
　　忽略了愛，不是一時的疏忽，而是文化路向走向物質主義，是走錯路的必然後果。

　　甚麼是愛？愛的本質是甚麼？
　
　　愛的本質，是要撇開愛的感情元素，才可能看見的。單一研究感情，不可能了解愛。
　
　　無數藝術家，都曾經以愛的感情元素為主題創作。愛情的一切角度，都有人寫過。但愛在感情之外的功能，卻探討不多。
　
　　愛有甚麼本質上的功能？
　
　　第一：愛是有黏附性質的一種元素，愛是一種黏貼膠。但這是不重要的。
　
　　第二：愛能使無關係的生命，互相黏連，走到一起。愛是家庭和民族的聚合因素，有愛才有家，有愛才有國。但這同樣是不重要的。愛家還是愛國？都不重要。
　
　　重要的是第三點：愛能使個別思維，化為整體智慧。愛是智慧的催生者。
　　
　　人的思維，通常不能離開個體。最多是以家庭、或民族為思考的單位。所以，智慧無端受到劃分，不能超越層次，不能穿透洞察。小單位的智慧，只能是小智慧。
　
　　小智慧對於不同思維網絡，通常都是厭惡拒絕。孔子所攻擊的「異端」，或猶太人所防範的「異教徒」，或今天的政治黨派，不但只是劃分人類，更是思維領域的自我限制。提防都來不及，怎會了解？或明或暗的種種手段，都是為了提防思想滲透。思想網絡都被全方位封鎖了，互相了解是不可能的。需要留意的是：所謂「互相了解」，不是兩個敵對政治力量的互相了解，而是兩種文化的溝通。
　
　　文化溝通失效，大智慧因此不可能出現。
　
　　愛在本質上的功能，不但只是使不同境界的生命黏連，更可以使不同的思維網絡溝通。網絡溝通暢順，眼界就大了，不會看不開。
　
　　愛的溝通能力，才是愛的本質。愛可以使智慧相通，使人類進步。這才是最重要的。
　
　　莊子說，天地與我並生，萬物與我為一。愛是萬物一體的根本感覺。這種感覺，會使智慧衝破網絡的限制，使人類以整體的力量，面對未來的挑戰。愛不只是一種無足輕重的兒女私情，愛是智慧的基礎，是極端重要的。美國人就是因為在《獨立宣言》中忽略了愛，才造成今日的困難。　
　
　　以上說了這許多，其實只是一句話。但這句話，卻是更加使人困惑的：
　
　　愛敵人，才是經濟發展的決定性因素。(有趣嗎？荒謬嗎？)





（8449 愛的本質是甚麼 20120917
星期一）


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有了愛又怎樣？

　　在沒有愛的時代，生命是一種走向孤獨的旅程。

　　年幼的生命，熱鬧而興奮。每一個嬰孩，都是溫暖的。但寂寞總會在無聲無息中，把人一點一點地徹底孤立。親朋無一字，老病有孤舟。雖然這是真相，但卻沒有一本小學課本，會把真相披露給小朋友。或者是不忍心，又或者是不敢。生命是甚麼？小時候沒有人告訴你。到你真正了解，你就再沒有精力應付了。
　
　　如果有了愛，世界立刻不同。世界上，再沒有孤單的男人和女人，更沒有淒苦的老人和病人。人們都以愛結為整體，再不分你我。生命的色彩，完全變了。從灰色，走向艷麗的七彩。
　
　　但，以上只是一種表面的，外在的描述。
　
　　為甚麼需要愛？
　
　　愛的本質何在？
　
　　就只是為了一種溫馨的感覺？當然不是的。莊子從沒有提到愛。但莊子卻告訴了我們，甚麼是愛。
　
　　生命是一體的。而愛就是我們運用整體的力量，去應付挑戰。
　
　　沒有愛的思維，都是個體思維。思維是獨立的，孤立的。就像看他人文章一樣。總是以為，對立的思想家，是別有用心的。是要抗拒提防，而不是要親近的。
　
　　一定要等到愛的感覺出現了，思維才是整體的思維。就像把全世界所有的電腦晶片，都聯結起來。巨大的超級思維，就會出現。
　
　　生命再不是走向孤絕的旅程，而是走向聚合的旅程。有愛的生命，是各各向外開放的花，更是紛紛聚合的果。
　
　　生命的智慧，因愛而聚合。生命的力量，因愛而增強。大智慧是在大愛之中，才能出現的。
　
　　我們都應該為了愛而奮鬥。就趁青春，為了這一項重要而偉大的事業，努力前進。
　







（8448 有了愛又怎樣 20120913
星期三）


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為甚麼愛是這樣困難？

　　孫中山致力革命四十年，到了今天，他所提倡的博愛，仍是虛的，未曾落地的。
　
　　耶穌提倡愛，今天已經過去兩千年，愛的文化傾向，同樣是沒有落地。地球上八種文化傾向，有七種都已經落地。智的希臘文化，信的伊斯蘭文化，錢的美國和猶太文化，空的佛教文化，乖的儒家文化，恨的納粹文化，狠的日本文化：一共是七種，都曾經實行。
　
　　但是，地球上沒有一種文化，是以愛的傾向為主要傾向的。愛的文化，尚未出現。
　
　　傳授知識很容易。花以時日，要多少工程師，就有多少工程師。但啟發智慧，卻並不容易。傳授愛，更加不容易。
　
　　無數的父母慨嘆：無法教導孩子以愛。
　
　　到底，愛的感覺，是怎樣出現的？為甚麼不能直接訓示學生：你要愛人，學生就能學會愛人？
　
　　為甚麼人類努力兩千年，仍未成功？
　
　　似乎是很簡單的道理：喪失智慧，以信代愛，過份重視金錢，提倡仇恨，都能使愛消失。
　
　　但問題是：把這四種負面因素，減到最少，愛仍是不一定會出現的。許多人都是見到棺材不會流淚的。災難能夠迫出愛的感覺。但地球上出現了這樣多的災難，愛的文化，卻尚未成立。災難過去，人們又開始爭奪金錢和享受了。
　
　　愛的內涵是複雜的，其中仍有相當的元素，科學無法解釋。例如，愛和性的關係，是非常不清晰的。性來的時候，愛好像會出現。但性去的一刻，愛也似乎會消失。在家庭關係(即是性關係)之外的愛，又是甚麼？
　
　　其實，是沒有「性關係之外」這一回事的。所有的人，都有基因上的關係，其實是都有性的關係。人與人之間的肉體和靈魂，都是相通的。四海之內，皆兄弟姊妹也。這是真的。
　
　　但是，就算科學能夠解釋了所有的道理，仍然是只能提供一點愛的知識，而不能提供愛的智慧。
　
　　愛的智慧，是甚麼？
　
　　愛的智慧，就是智慧。
　
　　而這是需要從文化整體著眼的。到有一天，我們都能回答遠古希臘人所提出的問題，愛的智慧，就會出現。
　
　　例如：人這樣這樣不斷努力，為何收穫卻是空虛？像薛西弗斯那樣流血流汗，推著巨石上山，石頭卻會轟的一下，重新滾回起點？我們如果都能像薛西弗斯那樣，默默走回起點，重新再來，又會有甚麼意義？

　　對於這一條問題：「你有甚麼？」我們如何回答？
　
　　到底生命的意義是甚麼？這不是普通問題，而是文化問題。到整個文化的答案確立了，小孩子也知道了，一切人都知道了，愛的文化，就會從智慧之中出現。
　
　　簡單的答案或者是：「呀，我們可以設立一個愛的教育課程，只要每周一小時就夠！」
　
　　當然問題是不會這樣簡單的。連老師也不知道的問題，如何教給下一代？古希臘人的問題，需要一個整體的文化答案。有一天，當中國文化真的能夠結合了西方文化，智慧出現，愛的覺悟，就會成立。
　
　　而一切的覺悟，仍是要從自己開始的。
　
　　當文化建設的感覺異常迫切，或者，目標就會接近一些。
　
　
　
　
　
* 附錄：
　　人類文化，各有不同的偏側重點。大約是有下面這幾樣：
　
　　智、愛、信、錢、空、乖、恨、狠、、、，
　
　　智：希臘文化
　　愛：基督文化
　　信：伊斯蘭文化
　　錢：美國文化、猶太文化
　　空：佛教文化
　　乖：儒家文化
　　恨：納粹文化
　　狠：日本文化







（8447 為甚麼愛是這樣困難 201209012
星期三）


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文化有那八種傾向？ 之二：愛

　　文化的第一種傾向是智慧傾向。這曾經是古 希臘文化的主要傾向。但此後，這種傾向就漸漸削弱和消失了。今日的地球上，沒有一種文化是以智慧為主要傾向的。　
　　
　　至於第二種愛的傾向，情況比智慧傾向更加困難。地球上，很多人身體力行提倡愛。但愛的文化傾向，卻尚未形成。地球上沒有一種文化是以愛為主體的。
　
　　愛是基督精神的主體。但自從耶穌離開世界之後，人們就漸漸的，以信取代了愛。
　
　　保祿(或譯作保羅)曾經痛切指出這一點。他認為，愛是比信重要的。耶穌在世的時候，多次提到相同的觀點。他說，他喜歡慈愛多於祭獻。但今日，絕大部份的各種教會，禮儀主體都是祭獻，而非慈愛。無數宗教人仕，身體力行，以愛為主導，做了大量的工作。他們都是偉大的，就像德蘭修女那樣偉大。但是，整個的信仰架構，卻是以信為主。愛的文化傾向，尚未形成。崇拜和彌撒的重心是信，不是愛。信和愛本來不是矛盾，也不是相反的。但沒有愛的信，卻只能是空的信。愛只能在小部份人的心裡發酵，尚未流佈天下。
　
　　在地球上，信的文化傾向，隨處都是。伊斯蘭的信，和基督教與及天主教的信，性質是相同的。只不過伊斯蘭教走得更遠一些而己。伊斯蘭教的文化，並不是東方文化，而是同樣屬於傳統的、基督之前的西方文化。
　
　　西方的舊信仰以為，只要保持和神的親近，就是一切。他們以為，真理都已經寫好了在經書裡。只要打開經書，就能夠得到真理。所以，他們不會另外尋找真理，亦不重視智慧。他們用主要的精力去拜祭、祈求、事奉。但是，對人卻是冷的，臉上的笑容，也常常是假的。法利塞人，充塞天下。
　
　　愛的文化無法建立，與地球上的物質主義傾向有關。人們傾向從外在觀察世界，無法從內在與人溝通。但是，物質的影響力，只是其中一個方面。
　
　　以信取代愛，才是地球文化的重大逆流。這種逆流，是違背基督的。這一種逆流，不但使人們彼此漠視，更使人漠視智慧和真理的探尋。也是因為這種逆流，才使無神論肆虐，使心靈迷失。
　
　　許多人在星期天，喜歡到教堂裡禮拜。本來，那是人與人親近的好機會，是學習愛的好時光。但是，當愛被信取代之後，陌生人就永遠都是陌生人。祭獻完畢，就好像戲院散場。離散的人，各奔東西。聚會是偶然的，冷漠才是永恆的。基督說，他喜歡慈愛多於祭獻，但人的祭獻卻遠多於慈愛。
　
　　愛的文化無法形成，第一方面是信的問題，第二方面才是錢的問題。虔信的人，忽略了愛。物質的人，取消了愛。世界就是如此兩極分開，也兩極結合了：虔信的人不能擺脫物質，物質跟信仰結合，愛就更少了。
　
　　問題是為甚麼。
　　
　　為甚麼愛是如此困難的一回事。為甚麼父母和教師要教會孩子去愛，是這樣的難。為甚麼渴望愛的人，得到的卻是失望。當然是有原因的。但此文或已太長，要再講，也不是三言兩語，甚至不是一本書所能說得完。
　
　　但無論如何，也不能不略略說明一點：愛的缺乏，也和恨的過份情緒相關。
　
　　以下是聖經中的一段文字，有不同的解釋。也不容易在表面上明白：
　
Then he added, “Now go and learn the meaning of this scripture: ’I want you to show mercy, not offer sacrifices.’ For I have come to call not those who think they are righteous, but those who know they are sinners.” __ Matthew 9:13, New Living Translation (2007)
　
　　恨的文化，納粹主義只是其中一方面。也不要以為，納粹已經消失。恨的文化，就在我們的身旁。恨的變形，就是鬥爭。人們常常自以為正義，勇於批判，高呼口號，打倒他人。但常常忘記了，自己也是罪人。
　
　　「罪」的觀念，不容易解釋，也未必人人認同。要在人性中發現魔性，特別是在自己的內裡發現負面元素，是不容易的。但是，恨的現象，卻曾經導致世界大戰，和中國的文化革命。千千萬萬的人，曾經慘受極大痛苦。自以為正義的人，總以為自己一定是對的。他們揮舞各種旗幟，在陽光之下，興奮地攻擊敵對者，不容納相反意見。「攻乎異端」，原來也是孔子主張的，有儒家影子的，不單純是西方的。到底，魔鬼是從那裡來的？大約是從發洩中出來的，是從「恨」之中發出來的。
　
　　愛的文化無法在人類社會確立，初步看，最少是有三個原因。文化在三方面傾側了，就無法在愛的方面發揮。信的文化，錢的文化，恨的文化，未必全是負面的。但傾側過度，愛是站不起來的。
　
　　至於從心理學和哲學的角度去分析愛，也是另一重大範疇。人總是不容易看見他人，只看見自己。無法寬恕他人，也不容易愛他人。所謂「看」，只是用眼睛去看表面，無法用心去量度。Seeing is not perceiving。人是要非常非常自覺，才可能明白莊子的觀念：天地萬物，原來都是自己的一部份。人和我，都是同一的。要真正明白了，才可能知道愛是甚麼。






* 參考以下聖經章節：
Hosea 6:6
Matthew 9:13
Matthew 12:7
Mark 12:33

* 附錄：
　　人類文化，各有不同的偏側重點。大約是有下面這幾樣：
　
　　智、愛、信、錢、空、乖、恨、狠、、、，
　
　　智：希臘文化
　　愛：基督文化
　　信：伊斯蘭文化
　　錢：美國文化、猶太文化
　　空：佛教文化
　　乖：儒家文化
　　恨：納粹文化
　　狠：日本文化







（8446 文化有那八種傾向 之二：愛 20120909
星期日）


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