9/30/2012
智慧在那裡？系列之一
問題之一：智慧是否可以傳承
為甚麼居魯士無法控制子孫？
(「問到底」第七四四一條問題)
居魯士無法控制子孫，但他仍是比秦始皇幸運得多。秦始皇以為可以傳子傳孫，一直傳到秦萬世。但秦始皇只能傳到秦三世。波斯的開國者居魯士比較幸運些，大約傳到五六代之後，就亡國了。
他的想法，許多歷史學者津津樂道。例如每人每天只許吃「一」頓飯，就是很有名的故事。(他的子孫自有對策：每天真的只開一頓飯，精美食物流水般奉上，全天隨時可以吃。一頓飯，一天都吃不完)另外，他還有一些其他想法，例如，他規定了，行軍期間，只許吃素。後代的子孫，就盡量把行程縮短。旅程一完，就大吃大喝。又例如，他規定了波斯人要乘馬，不許走路。他的用意，是要訓練波斯子孫的馬術。但子孫們卻在馬背舖上厚厚的軟褥，舒服得幾乎可以睡覺。(參考：Harold Lamb: Cyrus the Great, Doubleday & Co., Inc, New York, 1960 引述 Xenophon: Cyropaedia (Loeb Classical Library, 1914)
許多成功的開國之君，都希望子孫學會控制自己，能夠在艱苦勤儉中守業。但他們永遠想不到，這一件事，比他打江山創業，更加困難。似乎：「牛耕田，馬食谷，父賺錢，子享福。」是更符合客觀規律的。阿爺賺夠了錢，子孫不享福幹甚麼？
傳統想法，以為這僅僅是「創業」和「守業」的矛盾。又或者以為，這僅僅是「艱苦」和「享受」的矛盾。但問題的實質是：他無法把自己的「智慧」傳留下去。他也不能夠把自己的「智慧」，化為生活習慣，化為法律，化為風俗，傳流下去。
如果有人想出了傳播「智慧」的法門，歷史就容易了。但智慧從來都不是直線傳承的。血緣子孫，能夠傳承的只是外在基因。兒子孫子，容貌跟阿爺相似，但思想絕不一樣。聰明如居魯士，如秦始皇，無法解決這大矛盾。
新的問題：智慧是否真的不可傳承？
可能答案：這問題，要用「大氣候方程式」回答。
例如：絕症是否不可醫治？
可能答案：先治好了環境污染，絕症可以醫治。
智慧傳承，也要從大氣候研究。
解決了「傳承」問題，「智慧」就不是問題了。
智慧是不能以血緣傳承的。智慧只能以思想傳承於一切人，而不是血緣以內的人。
如果居魯士企圖傳承的是思想，而不是子孫，他會成功。
如果秦始皇企圖傳承的是思想，而不是子孫，他同樣會成功。
所謂「大氣候方程式」就是：更新舊的思想網絡，以博愛更換血緣。以愛傳播智慧，而不是以血緣傳播智慧。
8453 智慧在那裡？系列之一 20120930
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9/27/2012
我怎樣學習愛
未必都是我自己主動去學的。是大環境迫著來到，看到無數事情，就被迫著去想。也所以，不能否定，個人所遭遇的窮困，其實也是一種恩賜。是賜給個人的嗎？大約是的。但也是賜給這一個時代的。
《我是爸爸》這一本書，今天又再有機會和讀者見面了。是這本書寫成在先的。那時也沒有認真看過莊子，更不知道甚麼文化，甚麼左右腦。但感覺洶湧而來，便隨心順著寫。好像是很容易那樣。為何自己會有這種強烈的感覺，自己也是不知道的。
到了今天才漸漸明白，原來這本書只是下集。其實還有上集的。上集就是《頑童與祖母》，雖然，這本上集，是二十多年之後才寫出。但是，如果沒有了早年的貧困，不只是自己這一代的貧困，而是上一代的貧困，甚至是歷史上的貧困，就沒有後來的感受。
愛是從那裡來的？愛是從奮鬥中來的。但這已經是一種理論上的認知了。從前是不知道的，是沒有這種想法的。又或者，「奮鬥」這字眼是太強烈了些。如果說是「謀生」，又太淡了。「掙扎」？「生活」？也沒有那個意義。
但無論如何，生活的煎熬，沒有受過的人，愛的感覺，奮鬥的感覺，是沒有那樣強烈的。這也是一個難題。怎樣使沒有受過的人，也看到相同的畫面？我的能力有限，盡力去寫，也就是了。
（8452 我怎樣學習愛 20120926
星期三）
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9/25/2012
智慧與愛，是從何處來的 ？
第一個問題：智慧與愛，到底是兩件事，還是一件事？地球上昇起的，是兩個太陽，還是一個太陽？
第二個問題：智慧與愛，是天賜的，還是人類自己努力得來的？
先說第二個問題：
如果是天賜的，則問題就容易了。只要努力事奉、崇拜、祭祀、、、，上天就會源源不絕的，把智慧與愛賜下來。人類的難題，都可以輕易解決。
孔子就是以為，知識是生而知之的。而西方宗教，也以為是神先愛了人，人才會相愛的。
但莊子哲學的啟發，完全不同。
在莊子的觀念中，人類是作為一個整體存在的。因此可以推想：智慧與愛，就是人類在面對生存的挑戰中產生的。
愛從那裡來？
曾經打仗的士兵，都有鮮明回憶。
在困難的奮鬥中，愛是非常明顯的。戰友之間的情誼，就像鮮血那樣珍貴。我們這一代的中國人，沒有作戰經驗。但二次大戰和抗日戰爭的記憶猶新。面對絕對的患難，人與人之間，會激發愛意。愛的感覺是這樣強烈，甚至戰爭的恐懼，也能驅除。犧牲一己，亦在所不計。「疾風知勁草，患難見真情。」是中國人留下來的智慧。
所謂「患難」，其實就是挑戰。所謂「真情」，就是在應付挑戰中出現的感情。愛就是這樣出現的。
愛不單止是在戰爭中出現的。
愛出現於一切需要合作奮鬥的地方。嬰孩出世，父母面臨巨大挑戰。使孩子平安成長的壓力，雖然不可能與戰爭相比，但相似。我曾經寫過一書《我是爸爸》，其中感覺，如此得來。
甚麼是愛？愛是一種共同面對挑戰中出現的感情。這感情，可以發生在兩個人，亦可以發生在面對強敵的國家，更可以發生在需要面臨挑戰的地球人類之間。
沒有挑戰，就不需要奮鬥，就沒有愛。所以，愛是從奮鬥中來的。
在艱苦中的家庭，愛的感覺，比富裕家庭強烈。窮人更容易進天堂，是有道理的。因為，富人需要應付的挑戰，常常沒有窮人那樣強烈。
也不要以為，戀愛是無條件的。戀愛，就是挑選一個共同應付生存挑戰的伴侶。愛是存在於奮鬥之中的。
就算是在人和動物之間，也有愛。曾經養過一隻名叫「布朗尼」的狗。這狗陪過我不少日子。那時我在學小提琴，時常發出一種好像殺雞的噪音，全家人見我拿琴出來，都掩耳疾走。只好一個人躲到房間裡練琴。這時，小狗就會在外面抓門了，要進來陪我。後來狗兒死去，我確實非常傷心。所謂「生活」，其實即是生存奮鬥。人和狗在一起，也是共同奮鬥生存。人狗之愛，同樣是在生存壓力中出現的。
人和動物之間的愛，更可能表達愛的本質。拙作《頑童與祖母》中提到，我的祖母所養的一頭牛，終生與她一起流汗耕田。後來牛死了，祖母雖然極端窮困，也不忍心把牛的屍體賣去給人吃。她找到一個地方，把牛埋了。次日才發現，牛的屍體，竟被人挖走了。那一天，也不知道她是怎樣回家的。
愛是甚麼？不是很鮮明了嗎？
愛是在奮鬥中的群體裡產生的。沒有奮鬥，就沒有愛。
另一個大問題是智慧。
如果愛是人類最迫切的，智慧也是一樣。面對無限問題，人類極端需要智慧。愛是一種感情，亦是一種紐鍵。愛能夠把所有人的智慧，溝通起來。
蘇格拉底曾經以為，智慧來源於兩件事，笫一是承認無知，第二是無私。承認無知，就是虛心。虛心是一個大題目，要另外再說。至於無私，意義是和愛相同的。從整體出發，不是從自己或小團體出發，就是無私。
甚麼是智慧？
這是另外一個大題目。目前，也只能有很模糊的答案。而答案儘管模糊，但卻是肯定的：
我們可以非常肯定的知道，智慧是在前面的。在不斷的探索與追求之中，就可能得到智慧。
而另外的一個發現是：智慧和愛，是在一起的。不是有兩個太陽，而是只有一個太陽。智慧和愛，是不可割裂的。金色和紅色，在不遠的前方，就好像晨早朝陽，發出美麗的光，引領我們。
前文說過，路不是目的。這是亞里士多德的啟發。智慧和愛，也只是一條路。本身並不是目的。
到底，人類生存的目的是甚麼？迄今為止，仍是未解之謎。但慶幸的是：
當我們找到了路，沿著路走去，最終，就可能知道，我們要去的其實是甚麼地方。
（8451 智慧和愛，是從何處來的 20120925
星期二）
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9/24/2012
地球文化，出路何在 ？
最近的心情，相當興奮，又有點沮喪。一方面，是文化的問題，愈來愈清楚。從八種文化傾向之中，大局的形勢，漸漸明朗。這都是要謝謝日本人的。如果釣魚台的問題不是這樣逼近，就看不到日本文化的本質。從日本文化的挑戰，其他文化的各種傾向，也像太陽那樣，從八個方向升起，看得分明。
地平線上，升起了八個不同顏色的太陽。智慧的金太陽，愛心的紅太陽、還有各自代表「信」、「錢」、「空」、「乖」、「恨」、「狠」的其他雜色太陽。
今後的文化路向，不是呼之欲出，而是已經出來了，像兩個太陽那樣出來了。
智慧和愛，就是文化的出路。地球上的任何一種文化，無論他們是印度文化，巴西文化，非洲文化，如果走上了這一條路，地球就是有希望的。這當中，似乎最有希望的是中國文化。
問題是：為甚麼這許多年來，智慧和愛的傾向，卻總是沒有成為地球文化的主要傾向。
金錢文化的障礙，是最主要的障礙。金錢文化所代表的物慾和性慾，使得地球文化往下走，無法自我提昇。但這亦是一種好事。這使人看得到：誰能擺脫物慾和性慾的誘惑，誰就獲得智慧與愛。
其他文化傾向的影響，也是同樣嚴重的。當中影響最大的是以信代愛的傾向。這種傾向，使愛的文化變成虛空。而以科技取代智慧的另一傾向，則使地球人在愈來愈鑽尖的科技之前，喪失智慧。
「以信代愛」、「以技代智」，是兩種極端危險的文化陷阱，而這陷阱，比金錢文化的誘惑，更加危險。因為，慾望的誘惑，是可知的，是可見的。但這兩種隱藏的威脅，則是看不見的。(此處所謂的「以信代愛」，有特定內容。基督文化以外的朋友，可能從未聽過。請參閱：「文化有那八種傾向 之二：愛 20120908」)
其他的文化傾向，包括了儒家的乖，納粹的恨，日本的狠，也使智慧削弱，愛心消失。
至於佛家空的文化，對比之下，是遠遠高尚得多。但空虛的東方哲學以內在傾向為主導，無法準確觀察世界，也不能以智慧帶動科技、推動生產。慈悲情懷，就如同愛一樣。但如果只看內不看外，也是不能真正落實，解決地球難題的。佛教在中國發展了千年，但始終不敵儒道合流的封建體制，相信也是這個原因。
地平線上，昇起了兩個太陽，使人興奮。看見了陷阱和岐路，則使人警惕。但要真正走上智慧和愛的大路，也不是隨口說說，便能達到。
智慧是從那裡來的？愛又是從那裡來的？問題未有真正解決，使人沮喪的形勢，正在不斷加強。如果地球人在這一回合的大轉折中無法走上正路，仍是依著美國帶動的向下潮流滑落，要再等下一回合，可能又是悲慘的另外一個千年了。
（8450 地球文化，出路何在 20120924
星期一）
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9/22/2012
9/17/2012
愛的本質是甚麼？
「愛」是二十一世紀的泛濫字眼。
用得太多，「愛」已經成為一個視而不見的虛字。眼睛看見字，但字背後的意義，卻無從捉摸。
「愛」其實是比所有其他問題都重要的大問題。比絕大多數的政治問題、經濟問題、民主問題、民生問題，都更重要。在世界上所有的議會、國會、人民代表大會裡，「愛」本應是最首要的第一議題。
因為，「愛」可能解決地球問題，並且帶來所有人的繁榮富裕。（這句話，經濟學家或者以為是笑話。但如果他們知道了愛和智慧的關係，就不會笑。）
「愛」是不受重視的。
最主要的誤解是以為：愛只是一種無關痛癢的感情。而感情，在金錢至上的文化中，是需要盡量忽略的。
而可憐的美國人不會知道，忽略了愛，錢也是不能穩固的。經濟危機是很快出現的。因為，愛才是經濟發展的最重要元素。
忽略了愛，不是一時的疏忽，而是文化路向走向物質主義，是走錯路的必然後果。
甚麼是愛？愛的本質是甚麼？
愛的本質，是要撇開愛的感情元素，才可能看見的。單一研究感情，不可能了解愛。
無數藝術家，都曾經以愛的感情元素為主題創作。愛情的一切角度，都有人寫過。但愛在感情之外的功能，卻探討不多。
愛有甚麼本質上的功能？
第一：愛是有黏附性質的一種元素，愛是一種黏貼膠。但這是不重要的。
第二：愛能使無關係的生命，互相黏連，走到一起。愛是家庭和民族的聚合因素，有愛才有家，有愛才有國。但這同樣是不重要的。愛家還是愛國？都不重要。
重要的是第三點：愛能使個別思維，化為整體智慧。愛是智慧的催生者。
人的思維，通常不能離開個體。最多是以家庭、或民族為思考的單位。所以，智慧無端受到劃分，不能超越層次，不能穿透洞察。小單位的智慧，只能是小智慧。
小智慧對於不同思維網絡，通常都是厭惡拒絕。孔子所攻擊的「異端」，或猶太人所防範的「異教徒」，或今天的政治黨派，不但只是劃分人類，更是思維領域的自我限制。提防都來不及，怎會了解？或明或暗的種種手段，都是為了提防思想滲透。思想網絡都被全方位封鎖了，互相了解是不可能的。需要留意的是：所謂「互相了解」，不是兩個敵對政治力量的互相了解，而是兩種文化的溝通。
文化溝通失效，大智慧因此不可能出現。
愛在本質上的功能，不但只是使不同境界的生命黏連，更可以使不同的思維網絡溝通。網絡溝通暢順，眼界就大了，不會看不開。
愛的溝通能力，才是愛的本質。愛可以使智慧相通，使人類進步。這才是最重要的。
莊子說，天地與我並生，萬物與我為一。愛是萬物一體的根本感覺。這種感覺，會使智慧衝破網絡的限制，使人類以整體的力量，面對未來的挑戰。愛不只是一種無足輕重的兒女私情，愛是智慧的基礎，是極端重要的。美國人就是因為在《獨立宣言》中忽略了愛，才造成今日的困難。
以上說了這許多，其實只是一句話。但這句話，卻是更加使人困惑的：
愛敵人，才是經濟發展的決定性因素。(有趣嗎？荒謬嗎？)
（8449 愛的本質是甚麼 20120917
星期一）
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9/13/2012
有了愛又怎樣？
在沒有愛的時代，生命是一種走向孤獨的旅程。
年幼的生命，熱鬧而興奮。每一個嬰孩，都是溫暖的。但寂寞總會在無聲無息中，把人一點一點地徹底孤立。親朋無一字，老病有孤舟。雖然這是真相，但卻沒有一本小學課本，會把真相披露給小朋友。或者是不忍心，又或者是不敢。生命是甚麼？小時候沒有人告訴你。到你真正了解，你就再沒有精力應付了。
如果有了愛，世界立刻不同。世界上，再沒有孤單的男人和女人，更沒有淒苦的老人和病人。人們都以愛結為整體，再不分你我。生命的色彩，完全變了。從灰色，走向艷麗的七彩。
但，以上只是一種表面的，外在的描述。
為甚麼需要愛？
愛的本質何在？
就只是為了一種溫馨的感覺？當然不是的。莊子從沒有提到愛。但莊子卻告訴了我們，甚麼是愛。
生命是一體的。而愛就是我們運用整體的力量，去應付挑戰。
沒有愛的思維，都是個體思維。思維是獨立的，孤立的。就像看他人文章一樣。總是以為，對立的思想家，是別有用心的。是要抗拒提防，而不是要親近的。
一定要等到愛的感覺出現了，思維才是整體的思維。就像把全世界所有的電腦晶片，都聯結起來。巨大的超級思維，就會出現。
生命再不是走向孤絕的旅程，而是走向聚合的旅程。有愛的生命，是各各向外開放的花，更是紛紛聚合的果。
生命的智慧，因愛而聚合。生命的力量，因愛而增強。大智慧是在大愛之中，才能出現的。
我們都應該為了愛而奮鬥。就趁青春，為了這一項重要而偉大的事業，努力前進。
（8448 有了愛又怎樣 20120913
星期三）
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9/12/2012
為甚麼愛是這樣困難？
孫中山致力革命四十年，到了今天，他所提倡的博愛，仍是虛的，未曾落地的。
耶穌提倡愛，今天已經過去兩千年，愛的文化傾向，同樣是沒有落地。地球上八種文化傾向，有七種都已經落地。智的希臘文化，信的伊斯蘭文化，錢的美國和猶太文化，空的佛教文化，乖的儒家文化，恨的納粹文化，狠的日本文化：一共是七種，都曾經實行。
但是，地球上沒有一種文化，是以愛的傾向為主要傾向的。愛的文化，尚未出現。
傳授知識很容易。花以時日，要多少工程師，就有多少工程師。但啟發智慧，卻並不容易。傳授愛，更加不容易。
無數的父母慨嘆：無法教導孩子以愛。
到底，愛的感覺，是怎樣出現的？為甚麼不能直接訓示學生：你要愛人，學生就能學會愛人？
為甚麼人類努力兩千年，仍未成功？
似乎是很簡單的道理：喪失智慧，以信代愛，過份重視金錢，提倡仇恨，都能使愛消失。
但問題是：把這四種負面因素，減到最少，愛仍是不一定會出現的。許多人都是見到棺材不會流淚的。災難能夠迫出愛的感覺。但地球上出現了這樣多的災難，愛的文化，卻尚未成立。災難過去，人們又開始爭奪金錢和享受了。
愛的內涵是複雜的，其中仍有相當的元素，科學無法解釋。例如，愛和性的關係，是非常不清晰的。性來的時候，愛好像會出現。但性去的一刻，愛也似乎會消失。在家庭關係(即是性關係)之外的愛，又是甚麼？
其實，是沒有「性關係之外」這一回事的。所有的人，都有基因上的關係，其實是都有性的關係。人與人之間的肉體和靈魂，都是相通的。四海之內，皆兄弟姊妹也。這是真的。
但是，就算科學能夠解釋了所有的道理，仍然是只能提供一點愛的知識，而不能提供愛的智慧。
愛的智慧，是甚麼？
愛的智慧，就是智慧。
而這是需要從文化整體著眼的。到有一天，我們都能回答遠古希臘人所提出的問題，愛的智慧，就會出現。
例如：人這樣這樣不斷努力，為何收穫卻是空虛？像薛西弗斯那樣流血流汗，推著巨石上山，石頭卻會轟的一下，重新滾回起點？我們如果都能像薛西弗斯那樣，默默走回起點，重新再來，又會有甚麼意義？
對於這一條問題：「你有甚麼？」我們如何回答？
到底生命的意義是甚麼？這不是普通問題，而是文化問題。到整個文化的答案確立了，小孩子也知道了，一切人都知道了，愛的文化，就會從智慧之中出現。
簡單的答案或者是：「呀，我們可以設立一個愛的教育課程，只要每周一小時就夠！」
當然問題是不會這樣簡單的。連老師也不知道的問題，如何教給下一代？古希臘人的問題，需要一個整體的文化答案。有一天，當中國文化真的能夠結合了西方文化，智慧出現，愛的覺悟，就會成立。
而一切的覺悟，仍是要從自己開始的。
當文化建設的感覺異常迫切，或者，目標就會接近一些。
* 附錄：
人類文化，各有不同的偏側重點。大約是有下面這幾樣：
智、愛、信、錢、空、乖、恨、狠、、、，
智：希臘文化
愛：基督文化
信：伊斯蘭文化
錢：美國文化、猶太文化
空：佛教文化
乖：儒家文化
恨：納粹文化
狠：日本文化
（8447 為甚麼愛是這樣困難 201209012
星期三）
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9/09/2012
文化有那八種傾向？ 之二：愛
文化的第一種傾向是智慧傾向。這曾經是古 希臘文化的主要傾向。但此後，這種傾向就漸漸削弱和消失了。今日的地球上，沒有一種文化是以智慧為主要傾向的。
至於第二種愛的傾向，情況比智慧傾向更加困難。地球上，很多人身體力行提倡愛。但愛的文化傾向，卻尚未形成。地球上沒有一種文化是以愛為主體的。
愛是基督精神的主體。但自從耶穌離開世界之後，人們就漸漸的，以信取代了愛。
保祿(或譯作保羅)曾經痛切指出這一點。他認為，愛是比信重要的。耶穌在世的時候，多次提到相同的觀點。他說，他喜歡慈愛多於祭獻。但今日，絕大部份的各種教會，禮儀主體都是祭獻，而非慈愛。無數宗教人仕，身體力行，以愛為主導，做了大量的工作。他們都是偉大的，就像德蘭修女那樣偉大。但是，整個的信仰架構，卻是以信為主。愛的文化傾向，尚未形成。崇拜和彌撒的重心是信，不是愛。信和愛本來不是矛盾，也不是相反的。但沒有愛的信，卻只能是空的信。愛只能在小部份人的心裡發酵，尚未流佈天下。
在地球上，信的文化傾向，隨處都是。伊斯蘭的信，和基督教與及天主教的信，性質是相同的。只不過伊斯蘭教走得更遠一些而己。伊斯蘭教的文化，並不是東方文化，而是同樣屬於傳統的、基督之前的西方文化。
西方的舊信仰以為，只要保持和神的親近，就是一切。他們以為，真理都已經寫好了在經書裡。只要打開經書，就能夠得到真理。所以，他們不會另外尋找真理，亦不重視智慧。他們用主要的精力去拜祭、祈求、事奉。但是，對人卻是冷的，臉上的笑容，也常常是假的。法利塞人，充塞天下。
愛的文化無法建立，與地球上的物質主義傾向有關。人們傾向從外在觀察世界，無法從內在與人溝通。但是，物質的影響力，只是其中一個方面。
以信取代愛，才是地球文化的重大逆流。這種逆流，是違背基督的。這一種逆流，不但使人們彼此漠視，更使人漠視智慧和真理的探尋。也是因為這種逆流，才使無神論肆虐，使心靈迷失。
許多人在星期天，喜歡到教堂裡禮拜。本來，那是人與人親近的好機會，是學習愛的好時光。但是，當愛被信取代之後，陌生人就永遠都是陌生人。祭獻完畢，就好像戲院散場。離散的人，各奔東西。聚會是偶然的，冷漠才是永恆的。基督說，他喜歡慈愛多於祭獻，但人的祭獻卻遠多於慈愛。
愛的文化無法形成，第一方面是信的問題，第二方面才是錢的問題。虔信的人，忽略了愛。物質的人，取消了愛。世界就是如此兩極分開，也兩極結合了：虔信的人不能擺脫物質，物質跟信仰結合，愛就更少了。
問題是為甚麼。
為甚麼愛是如此困難的一回事。為甚麼父母和教師要教會孩子去愛，是這樣的難。為甚麼渴望愛的人，得到的卻是失望。當然是有原因的。但此文或已太長，要再講，也不是三言兩語，甚至不是一本書所能說得完。
但無論如何，也不能不略略說明一點：愛的缺乏，也和恨的過份情緒相關。
以下是聖經中的一段文字，有不同的解釋。也不容易在表面上明白：
Then he added, “Now go and learn the meaning of this scripture: ’I want you to show mercy, not offer sacrifices.’ For I have come to call not those who think they are righteous, but those who know they are sinners.” __ Matthew 9:13, New Living Translation (2007)
恨的文化，納粹主義只是其中一方面。也不要以為，納粹已經消失。恨的文化，就在我們的身旁。恨的變形，就是鬥爭。人們常常自以為正義，勇於批判，高呼口號，打倒他人。但常常忘記了，自己也是罪人。
「罪」的觀念，不容易解釋，也未必人人認同。要在人性中發現魔性，特別是在自己的內裡發現負面元素，是不容易的。但是，恨的現象，卻曾經導致世界大戰，和中國的文化革命。千千萬萬的人，曾經慘受極大痛苦。自以為正義的人，總以為自己一定是對的。他們揮舞各種旗幟，在陽光之下，興奮地攻擊敵對者，不容納相反意見。「攻乎異端」，原來也是孔子主張的，有儒家影子的，不單純是西方的。到底，魔鬼是從那裡來的？大約是從發洩中出來的，是從「恨」之中發出來的。
愛的文化無法在人類社會確立，初步看，最少是有三個原因。文化在三方面傾側了，就無法在愛的方面發揮。信的文化，錢的文化，恨的文化，未必全是負面的。但傾側過度，愛是站不起來的。
至於從心理學和哲學的角度去分析愛，也是另一重大範疇。人總是不容易看見他人，只看見自己。無法寬恕他人，也不容易愛他人。所謂「看」，只是用眼睛去看表面，無法用心去量度。Seeing is not perceiving。人是要非常非常自覺，才可能明白莊子的觀念：天地萬物，原來都是自己的一部份。人和我，都是同一的。要真正明白了，才可能知道愛是甚麼。
* 參考以下聖經章節：
Hosea 6:6
Matthew 9:13
Matthew 12:7
Mark 12:33
* 附錄：
人類文化，各有不同的偏側重點。大約是有下面這幾樣：
智、愛、信、錢、空、乖、恨、狠、、、，
智：希臘文化
愛：基督文化
信：伊斯蘭文化
錢：美國文化、猶太文化
空：佛教文化
乖：儒家文化
恨：納粹文化
狠：日本文化
（8446 文化有那八種傾向 之二：愛 20120909
星期日）
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9/07/2012
文化有那八種傾向？
探索文化的各種傾向，使我們更加明白文化的本質。更使我們清楚，到底要走甚麼路，往何處去。如果未來有甚麼重大挑戰，例如環境不斷惡化的挑戰，人口不斷老化的挑戰，經濟不斷崩潰的挑戰，貧窮，戰爭，天災，都能應付。
又或者，文化是不止八種傾向的。還有的隱藏的、未知的傾向。所以，開放的胸襟是很重要的。新的探索，會使我們的路向更加堅定。
第一種傾向，就是一種隱藏的傾向，已經被人忘記了的傾向：古希臘的智慧傾向。
今時今日，最不吃香的大學課程是哲學。大學要招幾個哲學班的學生，難之又難。因為，時代已經變化，智慧甚麼的，完全不實用。學生畢業，一定失業。因為，這來自一種誤會。社會以為，只有科技才是吃香的，科技才是賺錢的。雖然，這一種觀點，已經稍為過時。今日的人以為，只有財技才是真正吃香，真正賺錢的。略為聰敏的學生，都鑽門鑽路的去讀財經。連科技也都淪為次要。
就是這種見解，造成從俄國到日本到印度到中國甚至巴西、中南美，以至亞洲和非洲諸國，都無法真正掌握西方科技。因為，科技的基礎是智慧，是尋求真理的求知精神，沒有了智慧，科技就是沒有根幹的枝葉。就像插花那樣，只能夠聊插一時，光輝一陣而已。借來的科技，遠道聘來的工程師，只能使經濟市場，短暫風光。這是一種很粗淺的道理，但是，要扳轉人們的想法，卻不容易。
所謂「中學為體，西學為用」，與日本人的「和魂洋技」，已經成為一種頑固的思想網絡。必須衝破出來，另類思考，才會走回正路的。而且，其他諸種的文化傾向，包括了儒家乖的傾向，日本狠的傾向，納粹恨的傾向，甚至美國錢的傾向，伊斯蘭信的傾向，都是和真理的探索相突的。諸如此類的傾向強烈，智慧就不重要。
甚麼是智慧？這一個問題，今日已經再不容易引動興趣。但也必定會有求知慾旺盛的人，會不斷的追問下去。因為追求真理的心，是人性中本來有的。
文化的第二、三種（愛和信）傾向，比第一種智慧傾向，更難了解。智慧傾向，大學裡還有一科哲學可能探尋部份消息。但是，愛是甚麼？為甚麼要愛？卻是費盡唇舌，不容易解釋。高等院校裡，也沒有愛的研究所，或者愛的學系，專門研究。
或者，需要揭開愛的覆蓋物，才能夠逐步了解。而且，這些覆蓋物，有的時候是必要的，是容許的。愛的覆蓋物有三。第一是信，第二是利，第三是性。（未完）
（8445 文化有那八種傾向 20120906
星期四）
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9/04/2012
所有的問題，歸結點都在那裡？
這問題思索多年。最近日本的釣島事件，從側面來了衝擊。
到底，日本文化的根本問題是在那裡呢？想到了一個「狠」字。日本文化，和遠古的斯巴達文化相似，是斯巴達文化的改良版。
何謂「斯巴達文化」？有很多有趣故事。他們強調尚武精神，重視體能，不重視智能。常常要求青年男子和女子當眾裸體跳舞。因為，裸體才能暴露身體的弱點，使他們知所改進。所以斯巴達人雖然不介意腦袋空白，但身裁都極好。為了增加子矞，反對男女不婚。把幾對不肯結婚的裸體男女關進完全黑暗的房間裡，明天，他們就會各自找到結婚對象了。這些小故事，都有大道理在背後，要另外再說。
看斯巴達，就會明白日本。日本人的「狠」， 反映了文化的本質。
從本質看，儒家的「乖」，也明白了。希臘的「智」，也呈現了。而最困難的問題，包括了伊斯蘭文化的「信」和基督文化的「愛」，也同時浮上。幾乎是所有的不明朗，都忽然消散。這些大問題，雖然目前是只能點到即止，但仍可以詳說。
必須弄清楚的是兩大問題。一個是「智慧」和「科技」問題，另一個是「信」和「愛」的問題。
智慧和科技問題，影響幾個大國，包括俄國、日本、印度無法走上西方道路。而「信」和「愛」表面是老土的宗教術語，但內面另有內容，影響今日大局。伊斯蘭文化的根本問題，美國文化和猶太文化的根本問題，都能在這裡找到窗口。
俄國、日本、印度，甚至中國，如果只識學習西方科技，不知道問題的本質，就是永遠上不去的。
問題的本質，第一個側面就是：他們無法分辨「智慧」和「科技」之不同。
從古希臘來的西方文化，重點是「智慧」，而不是「科技」。
俄國彼得大帝的故事，西方津津樂道。他為了學習西方文化，不惜化身為平民，潛進荷蘭船廠去，甘願當一名船廠小工。一幹就是半年多。可惜他的身體甚高，有六呎七吋。荷蘭人一早就知道了他是高個子的俄國皇帝。後來新船舉行下水禮，荷蘭人在儀式中，把新船當眾呈送給他。使他一下子感動非常，熱烈擁抱荷蘭官員。
今日的大陸遊客，來到香港是購買奢侈品，連奧運的金牌選手也不例外。但彼得大帝去到歐洲，卻是甚麼都買，連棺材也要買幾口回去。他覺得歐洲人的棺材，特別有文化。他參觀歐洲的議會，深刻震動，但無法把議會買回去，就買了議員身上的黑色禮服回去。當然他是要學習，而不是享受那些棺材和禮服的。
但問題是，為甚麼俄國人永遠無法學會西方文化？日本人和印度人的問題，其實也是相同的。
因為，他們學的是西方文化的末節，而放棄了西方文化的本質。
科技只是末節，智慧才是本質。
西方文化不等於美國文化。彼得大帝微服去歐洲的時候，世界上還沒有美國。
西方文化，基本上的大模型，來自希臘文化。而希臘文化的主要重點，是智慧。希臘文化，是「智」的文化。
甚麼是「智慧」？曾經以為，智慧就是操縱知識的能力。大約這是不錯的。但智慧也是一種探索。希臘人對宇宙萬物的探索精神，其他文化，是遠遠未及的。智慧的問題，似乎抽象，但卻是所有一切的支柱。而這一點，像俄國皇帝那樣，潛浸進去，是無法了解的。
必須同時也抽離出來，從高層次的高角度，才會明白。所以，我們把文化的不同支柱，化為八個字，問題就相對的清楚了。
最後，還要畫蛇添足說明一下：所有的問題，歸結點並不止於智慧。智慧只是八份之一，其他問題，尚要另行交待呢。
（8444 所有的問題，歸結點都在那裡 20120904 星期二）
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9/01/2012
「江戶小工訪妓事件」有何文化意義 ？
本文討論的，是文化的「路」問題。
這一故事，傳出來的人是日本企業家松下幸之助。他用這故事，說明堅毅精神的重要。
這故事，我也曾在不同的場合一再覆述。但亦是要到了多年後的今天，才明白其中的文化意義。那是遠遠比一種單純的「堅毅」精神，更加重要的。因為，這故事亦能啟發我們去比對不同的文化，例如希臘文化，基督文化，甚至伊斯蘭文化之間的不同。
故事說，從前的江戶城，有一個染廠小工，偶然有機會看到一位當時的名妓，驚為天人。回到染廠跟同伴說起，同伴對他說，不如息了這心吧。因為，光顧這名妓一次，需要三十金，大約是小工兩年的工資了。小工不為所動，就從這一刻開始儲錢。兩年之後，果然儲滿了三十金，就去藝妓館裡，尋著了那位藝妓。
藝妓亦盡了一己之所能，去招呼他。次晨，當他離開的時候，藝妓送到大門，如常地對他說：「請再光臨。」但小工說，再來要等兩年了。藝妓不明所以，問他，為甚麼這樣說。小工於是坦白告訴藝妓，自己是儲了兩年錢，才能夠來的。藝妓聽了十分感動，思量了一會，就對小工說：「不用等兩年了，我嫁給你吧。」
兩人婚後，小工非常努力工作。後來，果然成為江戶城的染廠大老闆。
這故事，有甚麼教訓？
松下幸之助說，不論所做的是甚麼事，只要盡力做去，就一定成功(大意)。
而事情亦真的好像是這樣。儲款兩年，其實極不容易。而這位小工，一心只追求一個簡單目的，他已經盡了全能。而藝妓就是單憑這一點堅毅的精神，就知道了小工是有前途的。藝妓能夠在一瞬時間抉擇，並不是藝妓特別聰明，而是她依據了日本文化的核心價值。
這一件小事，充其量是有點激勵人心的力量，有甚麼意義？
從文化的角度看，深度和觀點都會不同。
人類文化，各有不同的偏側重點。大約是有下面這幾樣：
智、愛、信、錢、空、乖、恨、狠、、、，
智：希臘文化
愛：基督文化
信：伊斯蘭文化
錢：美國文化、猶太文化
空：佛教文化
乖：儒家文化
恨：納粹文化
狠：日本文化
例如美國文化是有錢而無愛。儒家文化是只要乖不要智，而佛教文化則追求空虛，鄙視金錢。
特別值得重視是希臘人的「智」。
智是跟科學不同的兩回事。世界上許多其他文化想學西方，都以為西方文化就是科技。那是大錯特錯的想法。西方文化來自希臘，而希臘文化的重點是智慧。智慧是跟科技完全不同的兩種概念。但這問題，並非本文重點，容後再論。
本文重點，是江戶小工的故事。而這被人高度評價的故事，與日前所述，女大學生洗完廁所要喝一口廁水的故事，有相同的文化意義。
文化的平衡，是不容易的。
當一種文化元素被過度肯定，其他元素，就會被忽略。
太看重外在的物質（例如錢）就不會重視人與人之間的愛。而太重視追求心靈價值（例如空），就不會留意到外在的物質。儒家文化重視服從（例如乖），就不會重視智，不會像希臘文化那樣，對宇宙萬物全面探索。
或者有人駁斥：儒家文化不是提倡智仁勇嗎？但研究文化，是不能從字眼看的。日本文化也好，印度文化也好，提倡智慧的字眼，也必定不少。但他們的文化，確實是沒有走上這一條路。文化要看他們走甚麼路，而不是看他們說甚麼話。
日本文化的武士道精神，大約可以化為一個狠字。狠，或者一種斯巴達式的勇武觀念，是不包含智慧，亦不包含愛之類情操的。而這種勇武觀念，重視的是堅持。堅持一貫的信念，就不會動搖。儲款兩年，目標就是訪問妓女一次。但日本文化就是不理他所做的是甚麼。日本文化只重視堅持。
堅持之心過度熾熱，就不能想像，堅持也會錯。所以，日本右翼堅持二次大戰沒有做錯，也是這種文化的反映。
以上的八種文化元素，並不等於就是該文化的全部，而只是一個傾側的重點。而這種傾側，是互相重疊，或者互相忽略的。中國人講究的是「有容乃大」。未來的中國文化，或者是普世的文化，必定會盡採各種文化的長處，而不是只搞一點日式的「和魂洋技」，或者是滿清末年的「中體西用」。
此外，尚要說明一點：文化元素，是跟文化的目的不同的。
文化好比一條路。而路並不是目的。
長遠目的，是不容易看到的。相反是短期目的，較為容易。
例如，猶太人要逃出埃及，就是一個短期目的。而中國人八年抗戰，也是一個短期目的。至於出埃及之後怎辦？ 抗戰勝利之後怎辦？就要思考，自己的長遠目的是甚麼了。而這一點，亦是宇宙主宰對於人類的最高要求，就看人能否真正知道，生命的根本目的是甚麼。
文化元素，未必就是生命的根本目的。甚至是愛，也只是一種生活上的行為風格，愛本身，未必是目的。這是從亞里士多德處得來的啟發。但這又是一個極大的，而且是極重要的題目，要另外詳細探討了。
（8443 「江戶小工訪妓事件」有何文化意義 20120901 星期六）
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8/30/2012
那一個日本人懷疑日本文化？
「懷疑自己」，和「懷疑自己的文化」，是很容易分不清楚的。有時，當這種懷疑是這樣的深厚，失去一切的信念，不知所措，就失去生存的意志了。
其中一個懷疑者是諾貝爾文學獎得主川端康成(Yasunari Kawabata)。他是一九六八年得獎的。
他在東京帝國大學英文系讀書。因為對英文不感興趣，第二年便轉讀國語系。他的畢業論文「日本小說史論」，僅得二三十頁，與其他同學上千頁以上的論文相比，分量懸殊。在日本寫學術論文，所要求的嚴謹程度，外國人大約很難想像。教授們商議，本來不打算給他畢業，只是考慮到，其時他已經在文壇上稍有成就，他的小說「招魂祭一景」受到當時的名家好評，他的名字，亦己編入「文藝年鑑」之中，而他也確實在文學上十分努力，才讓他勉強畢業了。
畢業後，他也沒有接受任職，只專心從事艱苦的文學創作。二十六歲發表「依豆舞孃」，六十九歲，以「雪國」，「古都」，「千羽鶴」三部作品獲諾貝爾獎。
讀過以上作品，都可能感受他所表達的那種深深的日本風格之美。
記憶中，當他寫「依豆舞孃」時，描寫日本美女在溫泉中浸浴，但其中有一個醜的片段。美女的哥哥當時也在同時浸浴，但是，他的腳上卻有一個大瘡。他在溫泉中，撕下那瘡的膏布，掉了出來。這噁心的情節，還算是美麼？川端康成懷疑了很久，到底要不要把這一節也寫出來？後來，他終於刪去了這一節，讓「依豆舞孃」以純美的一面出現。
以上這一點，我此刻也只能憑記憶寫出。情節或有出入，多年前看過的資料，出處也未必找得到了。但就算這故事是虛構的，也仍有討論價值：「美」也只是文化的其中一個側面。文化的整個架構，特別是日本文化的整體面貌，要從另外的地方去看。到底，日本文化是「狠」，還是「美」？還是其他？
後來，川端康成自殺，並沒有向世人交待任何原因。有一天，他忽然口含煤氣管死了。
而這樣的死，跟另外的一位自殺者三島由紀夫，完全不同。三島是公開切腹而死的。口含煤氣？太溫和了，似乎是不屬於日本文化的。
二次大戰日本投降之後，川端康成曾經在一篇文章中說：「空襲時到處巡查的我，佇立在寒夜的道路上，感到自我的哀愁與日本的哀愁融匯化一。古老的日本傳統在我心中匯流，我流出了必須活下去的感動的淚、、、我覺得要為日本傳統的美而活下去。」
而他終於不再活下去了。是否日本的傳統，令他失望？
日本戰敗後，他曾經往聽戰犯受審。他看見在東京法庭審判席的背後，並列著十一個國家的國旗。而日本人向來是只有太陽旗的。他說：
「是這些過去的當權者，把我們的過去放在被告席上。我看到他們的被審，就對國家、對歷史產生了懷疑、、、」
「懷疑」本來是思維的一種重要轉折境界。有所懷疑，才有所前進。
「紅樓夢」的隱名作者，就是對中國文化產生了懷疑，才寫出了鉅著。川端康成的懷疑，其實可以是更從另一角度開展下去的。他完全有條件，從更深刻的角度，看到日本人曾經走過甚麼路，以後，又有甚麼路可以走。
但是，日本文化的悲劇性質使他無法擺脫。他終於也是自殺而死了。
今後，誰可以為日本文化尋求新路？
（8442 那一個日本人懷疑日本文化 20120830
星期四）
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8/29/2012
誰會被「文化」二字嚇走？
希望未來世界的人，不再以為「文化」抽象，更不會被抽象的詞句趕走。網頁也和電視一樣。讀者看到「文化」二字，立即轉台。
當然也有人不轉台的。否則，世界就真是沒有希望了。
許多文化，都可以用一個字詞去概括。
例如，日本文化，就是「堅持」的文化。所謂「堅持」，當然有特定內容：切腹文化，其實是更貼切的。文化好像火車頭。當「堅持」被無限擴大，其他內容，就被放到車尾。例如，「真理」，「愛」，「智慧」，都不會比「堅持」重要。而一種放棄了「真理」的文化，後果是可以預料的。
又例如希臘文化，是「智」的文化。古代希臘的哲學家，自命為「愛智者」。他們以為智慧的追求，是生命的唯一目標。據Will Durant 指出，今日西方的一切，都從希臘來。包括了：學校，體育館，算學，幾何學，歷史學，修辭學，物理學，生物學，解剖學，衛生學，治療法，美容術，詩，音樂，悲劇，喜劇，哲學，神學，不可知論，懷疑論，禁慾主義，享樂主義，倫理學，政治學，理想主義，博愛主義，犬儒哲學，專制政治，財閥政治，民主政治，-----全都是希臘名詞。這些，都是追求智慧的成果。西方文化的整個格局，幾乎都被希臘人決定了。
「智」，有何欠缺？欠缺的是「愛」。所以，才有後來的基督文化出現。
基督文化，是「愛」的文化。耶穌的教義，核心基礎是愛，而不是信。羅馬文化是第一個基督文化。雖然，羅馬文化，常常都在「愛」和「智」兩者之間掙扎。而掙扎的結果，是「金錢」勝利了。
美國文化，是物質文化。而物質文化也就即是金錢文化了。美國文化雖然是西方文化的代表，但是，智心相當淡薄，愛心非常稀少，強烈出現的是金錢心態。
在探討中國文化之前，要先說儒家文化。儒家精神，可以用一個字去概括：就是「乖」字。乖乖的做人，低著頭去做人，服從權威。儒家文化比日本文化低調一萬倍，但日本文化，仍是屬於儒家文化。雖然，日本文化已經變種。
問題是今日的「中國文化」，到底是甚麼文化？
中國文化，雖然有很多奇怪現象，但目前仍未定型，正在痛苦摸索之中。亦可以說，中國人根本不知道自己要做甚麼。問題只是，摸索期要等到甚麼時候，才會摸得到。而最大的危機是：中國文化被美國文化影響，走上了金錢至上的美國之路而不自覺。所謂「民主」，不過是煙幕而已。
（8441 誰會被「文化」二字嚇走 20120829
星期三）
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8/27/2012
8/25/2012
切腹文化是怎樣塑造的？
到底日本文化，是怎樣的一種文化呢？是「忠和勇」的文化，還是「狠」的文化？本來，「狠」是很有表達力的。但「狠」許多時只是對敵的，對外的。對人狠，對自己未必會狠。但切腹卻是對自己狠：為了証明自己的錯誤，為了証明自己的忠心，忍受劇烈的痛楚，殺死自己，把腹部血淋淋的剖開。
這種禮儀，本質上是不可逆轉的。
腹部剖開了，是不可能重新縫合的，是不可以回頭的。這才是切腹文化的要旨所在。切腹文化重視的，就是「堅持」。那是一種血腥的、不顧一切的「堅持」。至於所堅持的是對是錯，反而是不重要的。
演變到了今時今日，日本右翼作家三島由紀夫在七十年代，以切腹的形式公開自殺，就不是証明自己的錯誤了，而只是証明天皇的正確。兩者是不是一樣的呢？兩者當然是完全一樣的。切腹文化，就是堅持一貫的路線。
只有從這個角度看，才能明白，為甚麼切腹文化從不肯道歉，為甚麼切腹文化堅持二次大戰的侵略行為，並非錯誤，為甚麼切腹文化要一次又一次的在靖國神社中拜祭戰爭屠夫。
因為，切腹文化不但只是要塑造忠心，更要堅持一貫的路線。
好比一條大船。船上的舵，是固定的，不會轉的，只能有一個方向的。這就是切腹文化的最根本觀念。若問，倘若船撞到岩石怎辦？切腹文化的武士會跳出來，把岩石剖開，讓大船繼續前進的。他們相信，堅持就是勝利。
相比之下，中國人的儒家文化，就是太小兒科了。儒家文化也是堅持權威，甚至是以權威作為真理的標準，但不是切腹性質的。日本文化來自儒家。他們以為自己走的是另一路線，他們以為修改了儒家的教條就是另外一條路。但其實是一樣的，都是以堅持權威作為基礎。就好像秦始皇焚書坑儒，以為是儒家的相反路線，其實質，卻仍是儒家路線。內在不變，外面的修飾，是無法改動實質的。也可以說：日本文化，也是儒家文化的一種，雖然是儒家文化的絕對擴張。
此處，尚要略說一點：中國儒家文化，也曾經有「剖」的痕跡。中國人所說的，是要「剖心」，是要「把心掏出來給人看」，而不是「剖腹」。而「剖心」之說，成熟的人都知道，只是一種比喻和象徵，不是真的要去把心挖出來。日本文化的承襲，卻是完全偏移了。他們是真的把腸子挖出來的。
日本人曾經以為，修改了中國文字，修改了儒家的教條，就是另一條路。但其實，路是一樣的。這一條儒家之路，無法使日本人真正認識宇宙，亦無法使日本人了解大自然，更無法使日本人知曉命運。憑著一種偏私而欠缺寬容與愛的文化，日本科技也不可能真正發展，只能承襲西方的夕陽而已。
日本在戰後的一代，講究聲色犬馬，軟弱而講究享受，是完全不符合日本上一代要求的，是與切腹精神違背的。這會是另外的一條路嗎？日本右翼的痛心疾首之情，可以想見。
（8440切腹文化是怎樣塑造的 20120825
星期六）
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8/22/2012
切腹有何文化上的意義？
每個猶太男兒，或者穆斯林男兒，解開褲子都會收到提示，他是有「種」的。陰莖上的割禮痕跡，會提示他，他是屬於誰的。猶太人和穆斯林的歸屬感覺極為濃厚，他們有從經典來的強烈信仰。
不同類型的文化，都有一些象徵品。割禮和錫克教徒的頭巾，或者天主教徒的十字架，同樣都有巨大的吸附力。有點可笑的是美國人。二零 一二年BBC新聞報導：原來美國男人竟有四份之三是割了包皮的。這是完全不必要的手術，但美國人在不知不覺中竟然奉行了。
只是，令人想不到的是日本人的文化象徵，其中的強烈，世上其他文化，遠遠不及。
每個日本男兒，肯定時常都有在潛意識中揮之不去的想像：如果自己也被迫實行切腹，挺得住嗎？
相比之下，割禮只是剪去一點無關痛癢的陰莖皮，就太小兒科了。
割禮和頭巾，都是歸屬感。而十字架是犧牲和愛。切腹代表甚麼？是勇氣，還是絕對的服從？
在十六世紀武士道最盛的時候，日本武士都遵行一種教條： Bushido。這種教條，比很多嚴格教條，都嚴厲得多：武士如果尊嚴受損，(包括執行命令失敗之類)，就要用Hara-kiri的方法切腹自盡。武士用一種極鋒利的刀，跪著自腹部左方剖向右方，然後由助手把頭割下。
下文取自《日本人有個甚麼腦》一書：
「如果是由天皇下令的切腹，那麼，天皇的聖旨就會伴同一柄裝飾華麗的短劍，送到切腹者的家裡。切腹者的家，必須裝設一個紅色地氈鋪設的高檯。切腹者穿著隆重的禮服，裸上身，下跪，從皇室使者的手上取過短刀，向觀禮的官員和親友公開宣告自己的罪狀，然後把短刀插向自己的左腹，然後緩緩的向右拉，把腹部完全剖開。隨後，助手會用長刀把切腹者的頭顱斬下來。這柄染血的短刀，就送回給天皇，作為禮成的証據。
「由十二到十六世紀之間，這類儀式，平均每年舉行一千五百次。其中自動切腹超過一半之數。直到十九世紀一八六八年，才正式宣告取消。不過，一些日本人仍然十分懷念這類儀式。日本作家三島由紀夫在一九七零年自殺，震驚世界，就是採取切腹方式。」
還有一些小問題。如果是由日本天皇下令的切腹，而被切實執行的，那麼，切腹者的家人可以保留一半的產業。如果是切腹者自動提請的，就可以保留全部的產業。死後，產業可以留給子女。
熟悉中國謀略的人，立刻就會知道，這是一種極有效的統治策略。異見者根本別無選擇。被迫死，還要自行宣佈罪狀，肯定天皇的絕對正確。而這是與中國的「誅九族」大大不同的。誅九族只會迫得反對者盡量反抗。中國時常改朝換代，但日本從未改朝換代，從始到終只有一朝。
而從中國文化的角度看，也立刻就能看到，所謂「切腹」，也是「禮」的一種。日本文化也是來自中國儒家，只不過是從另一方向極度發展，難以辨認。周禮之禮，隆重處是一樣的。切腹者身穿禮服，而一柄短劍也必須華麗裝飾，還要隆重其事，建造高檯，鋪設紅色地氈，宣讀罪狀（像中國人宣讀祭文），種種禮儀，都是中國風格的。
但是，無論是謀略，還是禮，都不是最重要的。
最重要的一件事，最反映日本文化核心價值的一件事，來自切腹中的一個不容忽略的細節：
那柄短刀，必須是很慢、很慢的從腹的左邊拉到右邊。
大約有很多切腹者是做不到的。刺了一個小孔，就倒下了。而那是要被恥笑的。雖然，「恥笑」也是中國文化的一種。但從日本文化的角度看，卻是另有意義，與中國文化完全不同。
為甚麼？
因為，這細節，幾乎就是日本武士道的全部精神，是忠和勇的無限發揮。而這細節，亦提示了一項重要的事實，日本文化，是並沒有愛的成份在內的。
日本人不但改造了中國文字，亦全面改動了從中國儒家來的精神。中國人的「仁義禮智信」來到日本，變成了「忠禮勇信儉」。不要仁，不要義，連智也不是必須品。一八八二年，日本天皇給日本軍人下了一道命令，強調儒家的五大美德是：忠誠、禮儀、勇敢、信義、節儉。這是日本作家森島通夫指出的。
到底文化本身，能否被一道命令改造？
或者這是學術界的議論題。但從切腹行為的這一細節看去，就看到，全部日本文化的焦點，都呈現在這一種極端的行為裡面了：必須很慢的，從左而右的，自己動手進行的，把腹部全部剖開的行為，一種不是正常人所能想像的，似乎是代表了勇氣和毅力的行為，就灌注了日本文化的主要性格。
中國人的勇氣是「橫眉冷對千夫指」，是「路見不平，拔刀相助」，是「雖千萬人，吾往矣。」那是有基礎的勇氣。而基礎是正義與仁愛。但日本文化中的勇氣，來自服從與效忠。
切腹好像是歷史事件，但是，其中的潛在影響力，正在時時刻刻影響著日本人的思維。日本若干地獄式的心理訓練，也正正是武士道精神的反映。台灣時常提倡的甚麼「打拼精神」，與日本人的武士道精神相比，就真是相差太遠了。前時新聞報導，一位日本女大學生，工作是洗廁所。她能把廁所洗得絕對乾淨，本來並不奇怪。但她為了証明廁所真正乾淨，竟親自從廁中搯起一杯水來喝。這位大學女生，據說後來當了議員。而這種精神，就有切腹精神的影子在。兩者的本質是相同的。
而問題並不在於要有多少勇敢，多少毅力。
問題是文化的焦點，到底應該落在那裡。如果用強大的人為力量，硬把文化精神推動，後果會怎麼樣。
到底，這一種沒有愛心的，單純顯示力量的勇敢和毅力，有沒有可能帶來智慧，把日本經濟引導上正軌，使日本人的生活改善？答案是顯而易見的。
（8439切腹有何文化上的意義 20120822 星期三）
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8/20/2012
日本人有個甚麼腦？
上次的文章：「愛是從那裡來的」，本來還有一點想法，想要寫完。但是，日本問題忽然又出現了。
中國人的熱潮，向來是很有限的。甚麼，都是一陣風。風過去，熱潮就會變成冷潮。有甚麼不好呢？人家就會得利用這一特點，就等熱潮變冷，上下其手。
為甚麼「風潮」是「風潮」？
因為，沒有從根本處了解問題。只從表面看，不知道哲學上的根由。
「日本人有個甚麼腦」，是李察多年前的舊著。此書寫成，讀者尚算是有反應，但社會反應冷淡，完全是石投大海，此刻，又已經變成絕版書。許多讀者有這樣的問題：為何，李察的書，一本也在書局裡找不到？所謂「言論自由」，也要從深層檢視，才能找到真相。自由社會裡的自由，其實是假的。思潮都是被嚴格管制的，只有風潮不受管制。有人說要「捍衛言論自由」，其實捍衛的是假自由。被管制的思潮，一點也不受捍衛。許多快樂的人，以為自己是在享受自由。其實是在享受愚昧。甚麼是「言論自由」？還有許多「關」呢。出版，發行，零售，宣傳，任何一關封鎖了，思潮就只能潛入地下。要毀滅一種思潮，真是太容易了。
但這其實也是好事。可以使一種思想，在泥土的深處，更加發揮。在土層深處不受干擾，也沒有人來跟你辯論，可以慢慢的去想。再想不通，也只好讓思想化為種子了。種子埋藏，將來總有人接下去的。
「日本人有個甚麼腦？」此刻，有一點新發現，姑且寫出來，看看又有甚麼用：
日本人的文化，是一種左腦傾向的偏私文化。
日文是從中文變出去的。中文是一種右腦傾向的文字。中文的特殊筆劃方式，構成了一種右腦的圖像，使得中國人在右腦綜合思維方面，有很大的便利。而且中文並非一種單純的「語」，更是一種「文」。「語」是溝通，而「文」是思考。兩種不同功能，當然不是絕對分開的。語可溝通，也能思考。文可思考，亦能溝通。但無論如何，中國文字有語和文兩種功能，而非一種功能。中國的古文，其實是一種絕對重要的思維利器。今天的教育界，尚未了解其中深意，就盡量減省古文，是不對的。青年人的頭腦，有膚淺化的傾向，這是其中一個原因。
當初日本人「創造」日文的時候，大約也是沒有考慮文字的左腦或右腦傾向的。把中國漢字拼音，就失去了圖像功能了。而日本文最聰明的一點是保留了部份漢字的字形。但日文的漢字，已經不純是漢字了。因為，正式中文中的漢字，是形音互通的，中國人不必使用拼音方法，就能把漢字的聲音發出來。中國文字在閱讀時的速度，就是來自這一點。大腦中減省了一種轉接，不必像拼音文字那樣：要先從字形得到聲音，又再從聲音得到意義，而是忽略了聲音，使字形和意義直接相聯，簡單快捷。
但日文中的漢字，仍是需要拼音的多音字，而非單音字。這就失去速度了。
失去速度，本來也沒有甚麼大不了。任何拼音字，都是如此的。日文只是使地球上多了一種拼音字而已。
但從此，日本文化就從右腦傾向，一變而成為左腦傾向了。
左腦傾向，本來也沒有甚麼大不了。但是，偏私的左腦傾向，使得島國的眼光，更加狹窄。日本人無法從超過本民族的眼光觀察世界，亦不能擺脫經濟陰影，都是這個原因。左腦的偏私傾向使日本人以為：繁榮富庶只能從掠奪得來。這種心態不改，地球上是沒有安寧的，日本人也不會真正發達的。
（8438日本人有個甚麼腦 20120820 星期一 ）
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8/18/2012
愛是從那裡來的？
我是極端幸運的。因為，一般人所無法獲得的訊息，我在很早的幼童期，就已經知道了。而且，這訊息是要在幾個不同層次裡面得到的，居然，我也全部得著了。
這訊息，好比生命中的火。此後，我也見過不少無火的人。也看過不少點火的努力。為他人點火，原來是極端不容易的。在我自己的研討班，在他人的研討班，這都是最困難的項目。若干外國，特別是在左腦傾向嚴重的日本，他們的點火嘗試，甚至接近殘忍。在日本接受地獄式心理訓練的學生，無數是半途崩潰，變成神經病的。有的學生，被迫站在瀑布之上三天三夜，面臨摔死的危機。下來之後，或者，有的學生會告訴老師，他的火已經點著了。亦有人從此放棄，或者自殺。因為，如果他不能夠及格，從前就會前途盡毀的。甚麼人需要接受這些心理訓練呢？多半是大企業的管理高層。要及格了，才有升職機會。
這極端重要的訊息，是甚麼呢？
其實，迄今為止，我相信，人類語言之中，是沒有一個名詞，可能描述這一個所謂「訊息」的。換句話說，我們人類，根本不知道那是甚麼。中國人的理論說，這就是「悟」，或者「自覺」，或者「開竅」，好像是很接近，其實全都不是。在中國的禪宗故事中，很多都是很可笑的。和尚老師拿一根木棒，追打學生的頭顱。學生被打得金星亂冒，只能說，自己是「明白」了。亦有老師，把學生掉進水裡去，按著他的頭，不許冒出水面。三番四次，學生嗆水氣逆，幾乎淹死。到學生掙扎著冒出頭來的時候，老師問他：「你悟了沒有？」
這是一個很有名的禪宗故事。此刻，我只能憑記憶寫出。有心人想查證，也不會太難。而故事更重要的是後面：學生上水之後，老師認為，學生已經徹底領悟，可以接受自己的衣砵真傳，就跳進水中，自殺死了。這一位自殺的和尚，就是其中一代的禪宗大師，學生是下一代禪宗大師。到底那位學生，是在剛才幾乎淹死的經驗中「悟」了，還是目睹老師自殺，知道老師是真心想把傳承的責任交給自己，因而徹底明白地「悟」了呢？這故事是有研究價值的。如果老師不自殺，學生可能領悟，亦可能因此而仇視老師，以為老師迫害自己。但此刻迫害自己的人，用自己的死，去證明了他的意圖。所以，學生就在這種形勢之下，領悟了。
有用嗎？
未必有用的。無數「冥頑不靈」的人，看到了棺材也是不會流淚的。你送棺材給他看，只會浪費棺材。如果棺材真的是這樣有用，世界的事，就容易了。遠古波斯的哲王居魯士，制定了一種規矩，要波斯子弟在每次開宴之前，讓僕人舉起一隻模擬棺材繞場一周。但波斯後來還是在極端的享樂情懷中亡國了。
因為，火是要從裡面點的，是要他自己去點的。因為，門是要從裡面打開的。如果你從外面，迫他去看棺材，或者迫他去過艱苦的生活，他就會有一種被迫的感覺，更加點不著火。他只想逃避，只想生活過得好一點，不會領悟。有的富人，好意想子女儉樸一點，但子女的反應卻通常相反。愈是被迫節儉，將來遺產到手，就愈加倍揮霍。
有沒有極端聰明的子女，能夠明白這種苦心呢？大約萬中無一。
因為，我相信，只有造物主，才有這種能力，把一個人投擲到某種接近絕對的環境去訓練，還要讓他有這種內在的材質，不會在烈焰中燒死，而得到鍛鍊。
沒有人自願跳進煉丹爐的。連孫悟空也不會。孫悟空是被投進煉丹爐去的，不是自己跳進去的。火燒五百年後，孫悟空就成聖了。
寫了這許多，本來是想寫一點關於「愛」的事的。而本來的問題是：「愛是從那裡來的」，或者，「火是從那裡來的」，甚至是，「悟是從何處得來的」。但文章太長，手指又痛了。還是留待下一篇才繼續寫完吧。
（8437愛是從那裡來的 20120818
星期六 ）
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