Letters in Chinese

李察通訊 Letters in Chinese
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9/29/2010




進化論的基本啟發何在?

進化論的基本啟發何在?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7897 2010 0929 Wednesday)
 
 
  從前的通俗見解,以為進化論只有一個意思:既
然人是從猿猴進化得來的,那麼,人便不是造物主創
造的。從這一種見解推出去,便發展出了一套物質主
義的觀念,不但只否定宗教,連心也否定了。
 
  本來,這是很膚淺的邏輯學。進化論講的只是進
化,並未涉及於創造問題。只是,由於西方人對於「創
世紀」的觀念太深,很容易便產生了這一個推論。但
是,從中國人的觀念看,莊子也提到「造物主」,也認
為萬物為「造物主」所造。但莊子並未說到造物的過
程,也無提到伊甸園和阿當夏娃,也所以,中國文化
的感覺與西方未必相同。一個中國人閱讀進化論,便
未必有否定宗教的感覺出現。
 
  以李察的不成熟見解,進化論的啟發在於:

  一、任何生物體,都是會「學習」的。而所謂「學
習」,就是把兩種觀念接連起來。例如一個人吃了一塊
糖。糖給了這人一種甜味的感覺。於是這個人把「糖」
和「甜」兩種觀念連起來,得到「糖是甜的」這一個
知識。而這一「知識」,是屬於「軟體」,與人體結構
這「硬體」是未必相干的。
 
  二,進化論談的,主要是生物的硬體進化。而我
們的想像則是:生物的硬體改造,是從軟體來的。換
句話說就是「思想可以改造肉體」。當一頭比較聰明的
猿猴發覺,如果只用兩隻後腿走路,就可以把手騰出
來,便利得多了。
 
  三,而法布爾的啟發則是:思想是不是後天學習
得來的呢?聰明的胡蜂,怎樣「摸索」得到,蟋蟀身
體內,共有三處神經節,要三穴全刺,才能使蟋蟀動
彈不得,任由胡蜂的幼蟲當食物吃掉?是不是有某些
思想,是「預設」的?又或者,這根本就不是「思想」,
而是一種行為的程式。

  四,就算那是一種「行為程式」好了:問題仍然
存在:到底是「誰」預先佈置這程式呢?是胡蜂的「祖
先」嗎?是胡蜂中的「先知」嗎?


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進化論會被推翻嗎?

進化論會被推翻嗎?

......................................................*李察

(問到底 No.7896    2010 0928        Tuesday)

 

 

  李察相信,就算是將來進化論真的被推翻了,人類

的行為,也不會改變。因為,人類的行為,並不是完全

依照理性的。大多數的人,都是被利益驅動,而並非被

理智驅動。

 

  但是,無論如何,如果進化論被推翻了,人類的行

為模式,就有了改變的基礎。不但人們不再相信甚麼弱

肉強食那一套,更加會相信,宇宙的構成,並非全是物

質。

 

  昨文提到的胡蜂,就明顯有一套預設的內在程序,

使胡蜂遵命而行。這一套內在程序,是進化得來的嗎?

如果有人証明了,這一套程序,並非進化得來,而是預

設的,那就妙了,進化論的理論,就有例外了。有了例

外,進化論就不再是權威。

 

  李察並非生物學家。但是,李察也養了一缸魚。發

覺:有的魚,是不懂得反抗的。只會逃。李察養了一條

普通的鯉魚,約有八吋長。卻時常被一條四吋長的桂花

魚欺侮。桂花魚有空便去啄鯉魚。本來,以鯉魚的體型

和速度,桂花魚怎會是敵手?但鯉魚只會逃。從不反

抗,亦不報復。另外,缸裡尚有一尾九吋長的虎鯊。這

虎鯊亦一樣。虎鯊連翅上的肉,都被桂花魚啄去了,露

出裡面白色的骨。但虎鯊卻只會奔逃,不會反抗。奇怪

是有的魚類是只會奔逃,不會戰鬥的。

 

  如果將來進化論真的被推翻:那就好玩了。地球將

會正式反轉。

 

 

 

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9/28/2010




法布爾是否比達爾文更重要?

法布爾是否比達爾文更重要?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7895    2010 0927        Monday)
 
 
  法布爾(Jean-Henri Casimir Fabre, 1823-1915)的故
事,是這樣的震撼,他所提出的謎團是這樣驚人,但
是,差不多一百年過去了,人類似乎仍未找到答案。
不但沒有答案,而且,漸漸的人們開始忘記他了。
 
  法布爾是自學成功的昆蟲學家。他的研究,從一
隻小小的胡蜂開始。他發現了一連串使人大惑不解的
事實。胡蜂本身是不吃肉的,只吃花朵的汁液。但是,
胡蜂的幼蟲,卻要吃肉。胡蜂怎樣餵養自己的幼蟲呢?
其實,胡蜂是從未見過自己的幼蟲的。胡蜂會找一個
小洞產卵,然後在洞裡放進一些未死的蟋蟀、獨角仙、
或者蜘蛛。這些昆蟲雖然未死,但全部都是被胡蜂刺
了神經節,動彈不得的。只是不能動,但身體機能正
常,所以,能夠保持新鮮,讓剛剛孵化的胡蜂幼蟲,
吃過痛快。
 
  曾經有人以為,胡蜂的刺裡,有防腐作用,使被
刺的昆蟲,能夠保持新鮮。但是,法布爾發現了,這
些未死的昆蟲,只是肢體關節部位的神經節被胡蜂刺
中了,就好像武俠小說裡的點穴那樣,純只是肢體不
能動,但其他機能全部正常。
 
  問題是,胡蜂的點穴功夫,怎會如此厲害?
  
  胡蜂喜歡的食物之一是袋蜘蛛。這種袋蜘蛛有兩
處重要的神經節。一處指揮肢體運動,一處指揮獠牙
開合。而這兩處,全部被刺中了。至於蟋蟀,則共有
三處重要的神經節,也是三節全中了。蟋蟀只能眼白
白看著自己被吃掉。
 
  有點好像要出遠門的父母。對子女說,「爸爸媽媽
要出門幾個月了。已經為你們預留了一頭牛,你們可
以天天吃新鮮牛肉了。不要怕,這牛的神經系統已經
被刺了麻醉號藥,不會動,也不會腐爛的、、、」
  
  而更奇怪是胡蜂的幼蟲,竟然曉會保留昆蟲的最
重要部份,只吃內臟的邊緣,把心臟部份,留到最後
才吃。這樣,昆蟲就可能保持活著,保持肉質新鮮,
讓胡蜂的幼蟲,一直從小吃到大。
 
  到底胡蜂這一條成長方程式,是從那裡來的?胡
蜂從何處得來點穴的神秘技巧?是「進化」得來的嗎?
還是「學習」得來?如果說,這是天賦的,那麼,為
甚麼「天賦」得如此古怪?有何用意?




 






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9/26/2010




美國人往何處去?

美國人往何處去?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7893    2010 0925        Saturday)
 
 
  對比起英國人來說,美國人可說是毫無方向感。
英國雖然衰落,但英國人曾經是有方向的。英國人的
方向是海洋。從小小海島出發,幾乎征服了全世界。
 
  但是,美國人的方向是甚麼呢?
 
  九一一好比頑童來你的家門投石,打破了你的玻
璃窗。於是你就追出去了。你一直追,一直追。你以
為已經找到了方向。幸運是你始終追不到。如果追到
了,那種忽然失去方向的感覺,是很難承受的。
 
  英國人以海洋為方向,找到了市場。美國人以太
空為方向,只找到幾塊月球岩石。或者,那個時候,
美國的智者應該開始思索的。但是,不知如何,美國
的智者都交了白卷。看不到任何呼聲。
 
  為甚麼這樣重視美國人的方向呢?
 
  因為,美國是成長的國家。就好像一個人那樣。
你不會問兒童要往何處去的。你只會問成熟的人往何
處去。兒童需要成長。而長大了的人,需要尋找方向。
 
  美國人曾經打了韓戰,越戰,還有伊拉克,阿富
汗,巴基斯坦。
 
  或者,一個務實的歷史學者會告訴美國人:你們
的錯,不是錯在發動戰爭。而是錯在沒有從戰爭中得
到利益。美國人得到了甚麼呢?
 
  或者,這不叫做是「錯」,這是:「荒謬」。
 
  美國是有史以來最先進的國家。而這個國家竟然
是沒有方向的。這是嚴重問題。因為,如果美國人也
沒有方向,人類文明,一樣是沒有方向的。未來的中
國人,如果以美國為榜樣,後果就太壞了。
 
 
 
 
 

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9/24/2010




文化問題,怎樣顯露在經濟衝突之中?

文化問題,怎樣顯露在經濟衝突之中?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7892    2010 0924        Friday)
 
 
  經濟問題,說到底,本來就是文化問題。一個地
方的文化發達,經濟肯定上升。因為,文化除了是技
術系統之外,更是動力系統。兩種系統平衡得好,文
化先進,富裕就是肯定的。
 
  若是只著眼於經濟,國與國之間,彼此攻擊,以
為自己的困難,都是來自他人。都以為自己的錢,是
被他人賺去了。這是不健康的思想方式。因為,這樣
的思維,只有一條出路,就是更著眼於他人,更著眼
於爭奪。
 
  而爭奪是不能解決問題的。地球上兩次大戰,爭
奪何等利害。但到頭來是一點都沒有解決。
 
  另外一個問題是過份注視技術。都以為,只要技
術問題解決了,經濟就能上升。誰的科技更先進,誰
就富有了。但這一樣是錯,而且是錯的更加嚴重。自
從中世紀以來,西方文化的周邊國,從俄國以至伊朗
的帝王君主們,只要略肯思想,從奢侈的享樂中醒悟,
都非常注重技術,都竭力鼓勵科技。問題是:他們無
一成功。連日本人這樣拚命的民族,亦一樣在科技之
前,經濟崩潰。俄國的彼得大帝,極端重視科技,但
亦不能挽救俄國。
 
  這是因為,他們的文化是舊的。文化未能更新,
動力系統與技術系統無法溶合,只識照抄西方那套已
經落後過時的系統,怎能自立於民族之林?


 






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靈性重要,還是宗教重要?

靈性重要,還是宗教重要?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7891    2010 0923        Thursday)
 
 
  謝謝讀者好開心君的來信。來信中設了一個極好
的比喻:不同的宗教,就好比不同文化中的飲食習慣。
無論你吃甚麼,無論你怎樣吃,所有的食物,最後都
會化為營養的。宗教的性質,也許相同:無論甚麼宗
教,同樣都是為了靈性。
 
  又或者,我們已經進入了一個比較高層次的討論。
這種討論,是以全面思維方式進行的,表面看好像不
理會邏輯。因為這樣說,很容易得到一種好像很理性
的錯誤結論:如果沒有食物,就沒有營養;那麼,沒
有宗教,豈不就是沒有靈性了嗎?
 
  如果我們用「直接感受」而不用「理智」去想,
就會想到,這是錯的。雖然沒有食物,就沒有營養。
但沒有宗教,卻未必就是沒有靈性。上次的小文提過:
許多地方的人,不知道宗教為何物,但一樣能夠從內
在與人溝通。舉個例子:嬰兒就是不知道宗教為何物
的。但是,嬰兒一樣能夠跟母親溝通得很好。不但只
嬰兒能夠溝通,胎兒也一樣能夠溝通呢。
 
  宗教未必與靈性相關。有時,宗教能夠幫助靈性。
亦有時,宗教是反靈性的。這要看你所信仰的,是甚
麼宗教了。有的食物,是沒有營養的。對嗎?
 
  亦因此,我們可以相信:靈性是比宗教重要的。
就如同保祿(即保羅)所說:在信望愛三者之中,愛是
最重要的。道理是相同的。
 






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9/22/2010




離群而獨身的信仰好不好?

離群而獨身的信仰好不好?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7889    2010 0921        Tuesday)
 
 
  讀者好開心來信問:是否有一定人數的團體,才
稱得上宗教?離群而獨身信仰,算不算是宗教?沒有
宗教的信仰,是否合理?
 
  這個世界上,從古而今,許多人都是被迫離群而
獨身信仰的。許多地方的人,根本從無接觸宗教的機
會。只好甚麼都拜拜。無數貧苦無知的人,也沒有甚
麼知識,甚麼靈性、教條教理、神跡等等,從未聽聞。
 
  他們的禱告,靈驗嗎?有效嗎?路旁的一塊石頭,
街角的一棵老樹,會聽他們嗎?會伸出援手嗎?
 
  或者有的理論家會說,這些石頭啦,草木啦,只
不過是一種中介。他們的禱告,會透過這些中介物,
直接去到宇宙中心的。
 
  李察的個人見解是:這樣的禱告,當然也是有效
的,是可以溝通的。
  
  只是,李察沒有提到的宗教第四特徵是:領導者。
地球上的各大宗教,都是有領導者的。佛教的釋迦,
基督教的耶穌,回教的穆罕默德,就都是的。這些「領
導者」,都智慧非凡。而我們這些凡夫俗子,要想窺見
他們的內在真理,真是難之又難。
 
  離群而獨身,未必不好,也未必好。智慧是光明,
但是,也有的環境是四面全無光線。這樣,我們就要
學學螢火蟲,自己發光了。






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甚麼叫做宗教?

甚麼叫做宗教?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7889    2010 0921        Tuesday)
 
 
  未必所有宗教都主張有神。例如佛教就是主張無
神的。但是,幾乎所有宗教,都有以下這幾個特徵:
 
  一、靈性。靈性本來就是一種內在的溝通能力。
人時常都需要從內在去與自己、與他人、與萬物、與
神靈溝通。幾乎所有的宗教,都宣稱能夠協助這種內
在的溝通。一般人未必能夠主動去內在溝通,但是,
幾乎所有的宗教,都能夠很專業地去幫助溝通。

  二、教理與教條。幾乎所有的宗教都有一套解釋
宇宙萬物的教理,亦有一套規範信眾的教條。教理與
教條有好有壞,也有的未必符合現代需要。但是,如
果摒除了,人類往往就更加無知。教理與教條通常充
滿智慧。而現代人的推理能力,未必能及。
 
  三、神跡。現代宗教的一個傾向是理性化。有的
神職人員否定神跡。但是,如果連神跡都否定了,就
是否定了人與超自然力量的溝通。而幾乎所有的宗教,
都有神跡。而這些神跡,有些是確實存在的。




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9/21/2010




馬哈力怎樣贏得美人歸?

馬哈力怎樣贏得美人歸?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7888    2010 0920        Monday)
 
 
      *周一人物*
 
  以下故事,是歷史學者Will Durant 在「The Story of
Civilization」中說的。他說,我們未必需要相信這故
事,才能感受其中趣味。

  中世紀的回教,一向認為音樂像雕塑一樣,是罪
惡。先知們相信,音樂和舞蹈和放蕩的女子,是魔鬼
引誘。但同一時間,波斯民間也流傳這樣的話:酒是
人的身體,音樂是靈魂。兩者結合,就是歡樂。
 
  大約音樂的特徵也是這樣:有的音樂,能導人往
上,使靈性提昇。當然也有音樂,使人性放縱,難以
收拾。

  以下是波斯歌唱家馬哈力(Mukhariq)說的故事:

  「有一次,我在路上看見一個漂亮的少女,攜著
一個籃子,臉上好像有陽光綻放。我跟蹤不捨。看見
少女在水果攤上買了一些水果。少女回過頭看,看到
了我。罵了我幾次,我仍跟著不走開。不久,少女來
到一所大宅子前面,敲門進去了。我只好在門外等箸,
太陽下山也不離開。
 
  「不久,看見兩位騎驢子的男士到來敲門,我就
乘機跟著進去了。裡面的人,以為我是兩位男士的同
伴,而兩位男士,也以為我是主人的朋友。
 
  「不久,酒席也奉上了。我們開懷大嚼,還洗了
手,塗上香油。
 
  「主人問兩位男士:要不要叫個人出來?(他提
了一位女子的名字)。兩位男士說:隨你的意吧。主人
於是把少女叫出來了,就是我跟蹤的少女。出來的還
有一位婢女,為少女拿著琴。
 
  「少女把琴擱在腿上,唱了一首歌。大家都聽得
很愉快,一邊喝酒,一邊搖晃著。他們問:這是甚麼
歌這樣好聽?少女說,這是我的老師馬哈力的作品呢。
跟著,少女又唱了第二首,她說也是我的歌。而大家
的酒也喝得更多了。少女只是有點疑惑的看著我。我
忍耐不住了,大聲說,請唱得好一些。等到少女唱完
第三首,我發覺其實少女是用錯腔了,便對少女說,
他唱錯了一些地方。少女有點生氣了,把琴一推便說:
「你唱吧,讓我們也來聽聽你的。」
 
  「好的,」我把琴拿過,調了調音,便唱了第一
首。他們都跳起來親吻我。然後我又唱了第二首,第
三首。他們好像忽然失去了常性,都瘋狂了。
 
  「主人於是問那兩位男士我是誰。發覺原來他們
並不認識我。便上前來,捧起我的手來親吻:「奉真主
之名,到底你是誰呢?」我回答說:「奉真主之名,我
是歌唱家馬哈力呢。」他捧起我的兩隻手吻道:「那麼,
你來這裡幹甚麼呢?」我說道:「我來吃便宜飯呢。」
我於是告訴主人,我怎樣跟蹤少女來到此處。主人於
是對兩位男士說:「你們已經聽過,我怎樣用三萬迪拉
姆(約等於一萬五千美元)把他買來,而且不肯賣掉?」
兩位男士說:「是的。」主人於是說道:「那麼,我現
在就把少女送給他,就請兩位作個證人好了。」
 
  「當我帶同少女離去的時候,主人還附送了很多
禮物給我。我帶著少女再次經過那水果攤的時候,問
少女道:「你曾經怎樣罵我,再罵一次好了。」但這時,
少女卻是羞於啟齒了。」



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9/18/2010




甚麼是「靈性」?

甚麼是「靈性」?
 
………………………………………………*李察
(問到底 No.7886    2010 0918        Saturday)
 
 
  按照李察的不成熟了解:所謂「靈性」,就是人的
內在溝通能力。
 
  人的外在溝通能力有許多,眼耳口鼻,都可以溝
通。但是,人的內在溝通能力,卻是人類自己未必知
道的。
 
  人的內在溝通,有三四種是可能肯定的:第一種
是人與自己的內在溝通,第二種是人與人之間的內在
溝通,第三種是人與宇宙萬物之間的內在溝通,第四
種是人與創造者之間的溝通。
 
  還有沒有第五種溝通呢?或者有的。雖然目前很
難說得清楚。但可能性不宜抹殺。
 
  或者人就真的好像螞蟻一樣。螞蟻是不能離開群
體的。每一隻螞蟻,都有一種與蟻群溝通的能力。至
於人,雖然沒有外在的方法,去「測量」這些訊息,
但心靜的人,必定有很多方法知道。
 
  2010年有一則新聞,說一個母親產下了一對雙胞
胎。一生一死。但母親並沒有放棄這不能呼吸的死嬰。
她仍緊緊把死嬰擁抱在懷。兩小時之後,(還是四小時?
有心人可查一查)死嬰竟然活過來了。在母親和死嬰
之間的溝通如何發生?嬰孩的生命力從何而來?雖然
暫時無法解釋,但內在溝通是很明顯的。
 
  這四種溝通,是不容忽視的。小者影響個人的事
業成就與生命健康,大者與人類前途,密切相干。




 





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9/17/2010




到底有沒有靈性?

到底有沒有靈性?
 
………………………………………………*李察
(問到底 No.7885    2010 0917        Friday)
 
 
  在探索宗教問題的時候,人們常常問:「到底有沒
有神?」這未必就是一個錯誤的問題。但是,這問題
往往使人忘記了更加重要的另外一個大問題:「到底有
沒有靈性?」
 
  唯物的人們以為,世上並無鬼神。本來,這也沒
有甚麼。有人到了死的一天,仍不相信。但是,否定
鬼神的人,往往同時否定了人的靈性。
 
  他們不但只否定了預感能力,更否定了心靈感應。
許多時候,連靈感也否定了。他們是沒有靈感的。做
事都憑計算。至於許多患病者有時無端端痊癒,他們
說這是心理效果,是因為吃了醫生給的「安慰劑」。他
們完全無法感覺物質外的心靈力量,看不到宇宙人生
中間的生命。
 
  沒有靈感,只憑計算的人,通常工於心計。但這
樣的人,只可能得意於一時,而不可能真正成功。
 
  阿歷山大大帝行軍於沙漠,全軍只有一瓶水。有
人把這水獻給他,他竟然把水倒掉。這是工於心計者
永遠無法計算的數學。行軍打仗,如果欠缺靈感,必
定失敗。
 
  到底有沒有靈性?這問題是重要的,是不可忽略
的。雖然只有極少的人會否定這問題,大多數人只是
忘記了。但這問題是這樣的重要,是不應該忘記的。
 





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靈性和教條有甚麼區別?

靈性和教條有甚麼區別?
 
………………………………………………*李察
(問到底 No.7884    2010 0916        Thursday)
 
 
  「靈性」是天然的,而「教條」是人為的。
 
  在人類的寧靜思考之中,時常會有某種感覺。這
些感覺很很奇妙:有時是靈感,有時是預感,有時是
心靈感應,有時是自覺與天地溝通,有時是先知能力。
這是一種雖然未必能夠準確定義的能力,但卻是很多
人都聲稱有體驗的。而這種體驗,也時常是各種宗教
的體驗。幾乎每一種宗教,都宣稱擁有某種特殊的靈
性能力。大致上,亦可以這樣說,靈性能力,是宗教
的重要成份。
 
  至於「教條」,則是人為的。在人的漫長歷史中,
有各種宗教。而在宗教體驗當中,領導者時常需要制
定一些規條,使信眾奉行。所謂「教條」,其中很多都
是具備非凡智慧者制定出來的。只是由於社會變遷,
智慧的教條也會變得不切合時代,因此引來反對。
 
  問題是,在漫長的西方文化發展中,宗教勢力有
時會變成為時代進步的阻礙。不合理的教條,就更加
成為眾矢之的。
 
  可惜的是,反對者時常無法分辨「靈性」和「教
條」這兩者。好比為嬰兒洗澡。洗澡完了,要把洗澡
的水倒掉。反對者就連嬰兒亦倒掉了。
 
  這就是西方文化發展的悲劇來源。反對教條,變
成為反對靈性。靈性被人為割斷了。人的生活變得毫
無目的,唯有向著物質一條死路。







 





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9/15/2010




西方文化的病根何在?

西方文化的病根何在?
 
………………………………………………*李察
(問到底 No.7883    2010 0915        Wednesday)
 
 
  西方文化,曾經積極地擁抱教會,甚至把大部份
的權力,委托給教會。教會曾經在文化中享有崇高地
位,連國王亦是教會加冕。
 
  等到後來發覺,教會的權力過大,連科技和文化
知識,亦被傳統的教條規範,教會就變得不可忍受了,
文化氣氛因此大變。從前是教會高高在上,權威無限。
到了現在,西方先進國家都盡力防範宗教,甚至不許
在校園內傳播宗教訊息。
 
  他們無法分辨:靈性和教條是兩回事,更無法分
辨:有組織的傳教機構和人與超自然力量的溝通,更
是兩回事。
 
  所以,西方的文化氣氛,只是籠統地反對宗教。
他們並不是反對不合理的教條,也不是反對權力過份
集中的宗教機構,他們是把宗教全部都反對掉。
 
  這樣,就把人與超自然力量的溝通割斷,亦把人
的靈性感覺,鈍化了。
 
  在西方文化的眼光之中,所謂「愛」是一個科學
定義的名詞。只要在傳媒中推廣一下,人們就能夠得
到「愛」。他們看不見,「愛」是人與人之間的內在溝
通,更是人與自然與超自然力量之間的溝通。
 
  愛不是傳媒說說就來的。愛是長期教育的成果。
但是,西方學校中,愛並非教育的主體。
 
  所以,文化的注意力就轉了。主要的視線焦點,
都是外在物質。這就是西方文化的第一個病根。
 
 
 
 
 
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西方文化的毒癮,是怎樣染上的?

西方文化的毒癮,是怎樣染上的?
 
………………………………………………*李察
(問到底 No.7882    2010 0914        Tuesday)
 
 
  這個問題,並非簡單的理論問題。無論理論多麼
正確,如果家裡沒有一個吸毒的母親,如果未曾經歷
過那種割裂心胸的劇痛,是很難真正了解的。所以,
奧尼爾的劇本(參看昨天「問到底」小文),是值得看
看的。雖然劇本深奧,但當這一個主題跳出來了,全
部的深奧,都變成精確的解剖圖譜,整個文化的本質
問題,都可以知道。
 
  西方文化,是一種染上了毒癮的文化。
 
  所謂「毒」,最初可能僅止是一種聲色娛樂。聲色
犬馬,吃喝玩樂之類,似乎無傷大雅。但感官享受到
了一種階段,就是血管注射與徹底腐化。
 
  從聲色享受到血管注射之間,本來是有一段距離
的。但其實是同一條路。

  西方文化的不幸,來源於三種衝突。
 
  第一種衝突是最容易看見的:從前的人,說是「政
治」和「宗教」的戰爭:從前是宗教控制政治,現在
是則是政治控制宗教。
 
  西方文化的問題,是否因為宗教的心靈力量消失
了?
 
  很多現代政治家害怕這一點。索忍尼津曾經非常
激烈的指出,美國人心靈空虛。但美國的政治領袖反
駁,說索忍尼津只是想把美國文化帶回中世紀方式的
清教徒時代去。或者他們以為,如果政治無法控制宗
教,就會被宗教控制。他們看不到,心靈空虛不空虛,
有甚麼緊要。
 
  至於第二種和第三種衝突,容後再談。
 
 
 
 
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9/14/2010




媽媽吸毒了我們怎麼辦?

媽媽吸毒了我們怎麼辦?
(奧尼爾的悲劇)
………………………………………………*李察
(問到底 No.7881 2010 0913 Monday)
 

   *周一人物*
 
  Eugene O'Neill (1988-1953)的劇本雖然深奧複雜,
但其中的戲劇場面,觀眾數十年後仍會記得。
 
  他的劇本 Long Day's Journey into Night(長夜漫漫
路迢迢),據說就是他的自傳。裡面的人物,各有各的
獨特性格,構成的悲劇,從前李察看的時候不了解。
到了今天,才忽然驚覺,整個的主題,就是「媽媽吸
毒了我們怎麼辦」。而這一個主題,不是家庭的主題,
而是整個文化沒有出路的主題。今天以美國為首的西
方文化,靈魂迷失,青年人就像失去了母親。失去了
母親的人,母親的慈容是不會消失的。他的心裡,永
遠會有一個最親切的影子。一個使他心安的影子。但
如果母親竟然吸毒了,從母親來的靈性,就再也沒有
了。溫暖也不存在了。這僅僅是家庭悲劇嗎?這僅僅
是奧尼爾的個人悲慘遭遇嗎?當然不是的。這是文化
的悲劇。他的戲,就像一部預言曲。都把將來的情景
畫出來了。長天的旅程,只會航向黑暗。
 
  而奧尼爾的真實生活,也是極端悲慘的。大約沒
有幾人,會有他那樣的遭遇。他的早期患有肺病。他
的爸爸生意失敗,家中一貧如洗。而他的哥哥,對於
媽媽卻懷有不正常的感情。到了媽媽死去,哥哥也酗
酒而死了。他的大兒子,本來極端超卓,是耶魯大學
的博士生,精研希臘文學。淵博知識,往往使奧尼爾
吃驚。但這樣有前途的青年,卻在四十歲的時候,自
己割斷動脈死了。可以想像,這對於奧尼爾是多大的
打擊。而奧尼爾的小兒子,也是家庭中的另一名吸毒
者,就像奧尼爾的媽媽一樣。至於奧尼爾的女兒,卻
跟奧尼爾斷絕來往了。
 
  奧尼爾本人的晚境淒涼、孤獨,又患上癱瘓症,
失去寫作能力。連口述都不可能。
 
  就是這種種悲劇,硬生生的把他的劇本,都逼出
來了。而一個現代西方文化的預言,也逼真地呈現了。




 





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9/11/2010




閃電好看不好看?

閃電好看不好看?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7879    2010 0911        Saturday)
 
 
  已經脫離瘋狂時代很久了。看閃電,其實是應該
到海灘的。找一處天寬地廣的地方,看電鞭從上而下,
不是追求震撼,而是感受大自然的威力,不是自覺甚
麼渺小,而是想看真切一些,看看我們宇宙的真正樣
子:你看過宇宙嗎?你不想看真一些嗎?
 
  其實,李察只想看看銀河系。銀河系的鳥瞰圖中,
地球簡直比一顆微塵更小,太陽系也幾乎看不見。
 
  能夠看見的,就這麼多了。激烈的火山爆發,地
震、海嘯等等,地動山搖,當然逼真。只是,那片刻
的雷電相擊,讓你看見,確實是有一塊巨大的雨雲在
上面,不斷把電光盡情宣洩,又何嘗不逼真?
 
  到底那雲塊的真實形狀如何?有多高?多長?多
闊?沒有翅膀,就只能用心去飛。
 
  你不斷的想呀想:到底那塊雲是怎樣的?你發覺,
電光弱了,電光好像都往東方去了。這邊怎麼沒有了
呢?是雲往東移了嗎?是走了嗎?
 
  忽然一下巨響,就在你的前面爆開。那雲像一頭
疾龍,一下子轉回來了。電鞭在空中急閃,閉上眼很
久,還看到剛才的那一鞭,只不過是黑色的。那閃光
已經烙在你的視網膜裡了。如果再逼近一點,定能把
視網膜燒破,把眼睛毀了。
 
  呀,這就是宇宙了。未必都能看見。更未必都能
摸中。只是,誰也不能禁止你的心到處亂飛呢。

 





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9/10/2010




人類是有奈的嗎?

人類是有奈的嗎?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7878    2010 0910        Friday)
 
 
  口口聲聲無奈的人,其實是只能從個體眼光看事
情。而這是很狹小的心態,是小農心態,是孔子斷層
以來的封建文化心態。
 
  小單位是無能為力的。無論面對大自然還是暴政
壓迫,都無能為力,只好砌一些似是而非的無奈哲學
出來,自我欺騙一番。
 
  但從人類整體的角度看,問題卻是有希望得多。
人類自從擺脫猿猴生活以來,其實是不斷進步的。就
算是到了今天,好像是被眾多問題困擾,無論是環境
問題、人口問題、宗教衝突問題,貧窮問題,都好像
是一籌莫展,人類好像也要「無奈」了。
 
  其實這是錯的。人類只是來到了文化的瓶頸地帶,
一時找不到出路而已。等到文化衝破了瓶頸,各種問
題,必定一一解決。
 
  所以,人類還是「有奈」的。有奈,就是有希望,
有抱負,有辦法。問題只是要能夠從大的思想單位看
事情,離開小單位心態。
 
 
 
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9/09/2010




為甚麼有奈是可能的?

為甚麼有奈是可能的?

………………………………………………*李察

(問到底 No.7877    2010 0909        Thursday)

 

 

  習慣了無奈的民族,根本從未想過,「有奈」是可

能的。

  

  以被脅持的旅遊巴士為例:被脅持的人,還有甚

麼選擇?不是只有「等待」的一條路嗎?

  

  又好比患了絕症的病人,醫生已經宣判,能不無

奈嗎?還有甚麼作為?

 

  從個體觀點,有時難以解決。但如果看到,旅遊

巴事件其實是嚴重的文化問題,無論是脅持者與被脅

持者,都同樣是無辜的犧牲品。這就漸漸的離開了個

體眼光,開始從高層次看問題了。

 

  而難以解決,並非絕對不可解決。

 

  所謂「無奈」,就是放棄希望。至於「有奈」,就

是肯定希望:肯定個人的遭遇有希望,更肯定人類的

前途有希望。

 

  眼界愈高,希望愈大。

 

  從「有奈」的角度,十幾個手無寸鐵的人質,未

必對付不了凶徒。而患上了絕症,仍有無限的希望。

 

 

 

 

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9/08/2010

怎樣把無奈變為有奈?

怎樣把無變奈為有奈? ………………………………………………*李察 (問到底 No.7876 2010 0908 Wednesday)        儒家一向教人「逆來順受」。把一切委諸命運和 天意。 這不是普通的理論問題。二千年的薰陶,已經把 中國人的性格內化:製造了大量的孔乙己和阿Q。無奈 二字,不但只是口頭禪。甚麼都無奈一番,在潛意識 深處,把自己變成了唯命是從的懦夫和弱者。 魯迅所謂的「國民性」,不是小問題,而是比社 會制度和經濟制度更嚴重一萬倍的大問題。中國文化 如想真正起飛,這問題非解決不可。 儒家的觀點,是小集團利益的觀點。小集團是不 可能解決整個文化的大問題的。所以只能教導人民無 奈和服從。 但今天的觀點,應該是大集團利益觀點。我們人 類就是一個大集團。從個體看是無奈,從整體看,就 是有奈。    李察顧問服務 查詢電話 2559-4690 ★(寶貴意見,大家分享。請寫到以下電郵地址: Academy2008@hotmail.com ★(或請直接鍵入以下的 "comments" 連結點: (or, click the "comments" link below.) (明天問題:)