知止不知行，有何害處？

知止不知行，有何害處？
…………………………………………………*李察
(問到底 No.7525   2009 0922     Tuesday)
 
    在莊子哲學中，「止」和「行」是一對的，是缺
一不可的。莊子說，「官知止而神欲行」，就是看到了
在「官」和「神」之間的對應關係。
 
　　人的感覺器官，是外在的、表面的。但是，人的
心神，卻是內在的、基本的。兩者巧妙配合，就能夠
充份發揮人之所以為人的最高能量。
 
　　人類的精彩行為，就是發生在這有限的感覺器官
和無限的心神之間。
 
    可惜的是，兩千年來，中國文化都是片面強調知
止。知止的想法，在主要的學術派別中，佔有重要地
位。除了莊子提出止行兩者的微妙關係之外，儒學和
老子都片面強調知止。
 
    如果用一種較為通俗的解釋，孔子的知止，就是
「不要亂來」。儒家的一種重要想法基礎是：「戒慎乎
其所不睹，恐懼乎其所不聞。」這一點，幾乎所有的
中國人，都是一說即明的。因為，這是流行了兩千年
的觀點。
 
　　只有孫中山的想法，完全不同。孫中山提倡：「不
知而行」。這是一種冒險和探索的實驗精神。跟鄧小
平的「摸著石頭過河」，有相近的意義。
 
　　老子的知止，出於一種相對觀念。老子認為，大
和小，強和弱，都是相反相成的。最好是自居於一種
弱小位置。不要自大，不要自誇。這是老子哲學的重
要戒條。任何自大的人，都是把自己處在危險的境地。
所以，老子認為，「知止可以不殆」。
 
　　在老子哲學中，所謂「大國堀起」之類的話，是
不宜宣之於口的。就算是他人送來的高帽子，也必須
立即敬謝。
 
　　儒家提倡知止，主要是因為儒家的宇宙觀念。儒
家並不主張任何探索行為。因為，儒家認為，超自然
和大自然都是人不能知道的。人處在大自然之中，最
好是永遠保持一種恐懼和戒慎的心情，而一切行為，
都不可越軌。這一種想法，好的一方面是可以保持人
的謙卑情緒，但在兩千年的實踐中，謙卑已經變成為
畏縮。這是儒家哲學不可避免的必然發展。因為，不
能勇敢探索，就只能永遠保持自己的一種恐懼情緒，
戰戰兢兢做人。
 
　　而儒學的「止」，尚有第二層的意思。就是「位
置」。知止，就是要知道自己的位置。要各安其位，
知道自己的位置，不可越位。這就是君君臣臣父父子
子的本來意思。本來，這一種意思，也有積極意義。
「維民所止」，以百姓的位置為自己的位置，是很高
尚的想法。百姓要去那裡，統治者就去那裡，好像是
民本思想。但提出「維民所止」的人，亦被滿清的雍
正皇帝借口文字獄而全族屠殺。
 
　　在《禮記》《大學》中有一句：「知止而後有定，
定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」  
 
　　這六種程序，亦可能是中國文化最古老的心理程
式：
 
　  止，定，靜，安，慮，得。
 
    知止，心定，才能達到一種寧靜的境界。心好像
一個湖，心緒安寧，能量儲備，似乎就可以運用了。
慮就是思考的運用。思考之前，原來要經歷止、定、
靜、安四個階段。
 
　　表面看，這六種程序，好像有點道理。實際上，
只是儒家的思維限制。當思維被限制在固定範圍裡，
對範圍之外的事物一無所知，對範圍之內的事情，嚴
格遵守現行制度下的規章，就算是「得」了。
 
　　至於中國斷層文化中的「止於至善」有何特殊意
義？為何不說「追求至善」，而只說「止於至善」？
明天續談。
 
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(本文貼出日期： 2009.9.22. 香港時間： 午夜過後)
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