20 美國總統與印度文化

(這是「莊子與中方思維」中的一章，現已寫好了，發表在此。)



　　印度文化的主要問題， 是遠古的性崇拜，導致禁慾思潮，而背景是階級劃分。
　
　　性崇拜與禁慾思潮長期抗爭，形成印度文化的思維平面。從此限制了印度文化在此平面內裡進行。
　
　　遠古印度，曾經以性文化的重點推行。寫了大量經書，建築性廟宇。
　
　　從遠古印度人的實踐可見，文化是個球體，是可以人為力量，推動旋轉的。
　
　　但西方文化是另一模式。
　
　　奧巴馬在第二次當選演說之中，說美國人的價值有四：
　
　　愛，慈善，責任心，愛國主義。
　
　　但這只是一種口頭描述，而算不上是一種文化的轉動力量。
　
　　沒有推動，美國文化就只能在物質主義和機會主義的思想中旋轉。
　
　　西方文化的原則，仍然是利潤原則。
　
　　西方教育仍然是以利為師。
　
＊
　
　　美國領袖的問題，和其他各國的領袖，有一個顯著的不同點。

　　其他各國，例如印度的領袖，都想解決文化問題。印度人一度以為，只有科學才是印度文化的根本希望。印度是核子國家，而他們在極度貧窮中潛心研究尖端科技，可以相信，國防問題只是次要的。他們希望籍著科學，解決印度的文化困境和宗教困境：雖然他們未必知道，這是不可能的。科學不能解決宗教難題，只有智慧才可以。
　
　　但無論如何，那是一種推動。企圖解決文化問題的推動。換句話說，印度文化是相當自覺的。
　
　　但是，美國對待文化的態度不同，推動也完全不同。
　
　　美國領袖是各國學習的對象。美國領袖就如同其他富裕國家的領袖一樣，通常都自信、自豪，以為西方文化全無問題。
　
　　美國文化，並不如印度文化之自覺。

　　一種疑惑是：到底他們是真的欠缺自覺，還是在刻意地，自覺地推動物質主義的文化？
　
　　在公元二零一四年的時候，美國可口可樂公司，開始在所有的，在中國銷售的可樂瓶子中，印上中文的「分手快樂」四字。中國是傳媒管制嚴格的國家，甚至不容許在街頭派發宗教宣傳單張。但西方的物質主義和無愛原則，卻在街頭巷尾的可樂瓶子中，盡現無餘。據說「分手快樂」是一首歌。而美國人已經在不知不之間，得到了在中國吹捧歌曲的權力。今次吹捧這一首，下次就另一首。權力在美國人手上。
　
　　他們的宣傳單張，是黏附在可樂瓶子上的。

　　到底他們是在刻意的，自覺的維護自己的物質主義文化，還是只在外國推動？
　
　
　
　

　
＊　奧巴馬的就職演說
　
　　沒有幾位總統，即位時的民望，能及得上奧巴馬。他深被民眾愛戴。電視鏡頭所見，不少選民，特別是非洲矞的美國選民，滿腔熱淚。
　
　　他的就職演說十分長。但是，找遍全文，一個「愛」字也沒有提到。是不是他善忘？當然不是的。
　
　　因為，這就是美式思維的徵結：美國人追求的是自由、平等，和追尋快樂的自由。他們並未太注意「愛」的追求。
　
　　這是美國獨立宣言中確定的基調，而不是一個總統的一時筆誤。
　
　　美式思維，上承希臘羅馬，是西方思維的精采表現。西方左腦傾向的思維，到了牛頓時期，可算最為燦爛。一個牛頓，加上一個達爾文，把西方文化推上了頂峰。但是，西方文化，同時又有一種現象：愈來愈重視物質，輕視心靈。思維上傾向於從外在觀察。進化論所否定的，不只是傳統的宗教思維，而是否定了心靈比物質重要。愈發展到了現代，物質氣氛愈是嚴重。
　
　　美國總統考慮的，全都是物質問題。心靈問題，提都不提。這是嚴重的失衡。泡沫就要爆破了，如何解決？
　
　　誰提出甚麼好主意？怎樣把肥皂泡維持下去？毫無頭緒。因為，忘記了愛的思維，是不能正常運作的。
　
　
　
＊　有「手」無「心」的經濟
　
　　沒有愛，是賺不到錢的。
　
　　「愛」的問題，表面簡單，不值得重視。但「愛」是嚴重的。遠比一切其他問題嚴重。地球上所有的問題，都由於欠缺「愛」而導致。
　
　　因為，欠缺了「愛」，會導致癌症：會令一個正常的人，無法正常思維，好像患了腦癌。
　
　　最先進的商業學問，表面是種種有用的「謀略」，其實只是「手法」：甚麼手法利錢高些，甚麼方式可以避稅，等等。
　
　　有「手」而無「心」，是當代西方經濟運作的基本方針。如果你跟這些經濟高層，略提一點哲學，他必定會覺得你是白痴。有手而無心的人，遍佈西方文化的上層。
　
　　但這種現象，仍只是表面現象。內裡，是另有原因的。
　
　　原因就是：重視物質多於心靈，思維上失去平衡。由於注重外表多於內裡，從十七世紀發展起來的科技，本身就是有缺陷的。病態植物，灌進了大量化肥。畸型生長，以為是繁榮。但痴肥不是真繁榮。經濟問題，忽然變得不可解決。用泡沫築成的大廈，忽然倒塌。各國政府，企圖在泡沫的破裂缺口處注進金錢，把泡沫重新穩定。
　
　　他們會成功嗎？
　
　
　
＊　「無愛原則」
　
　　在舊思想網絡中的「愛」是虛的。所以，美國總統或任何其他國家的領袖，可以完全不理會。美國總統就職演辭中沒有提到「愛」，新聞記者不會大嘩，大家熟視無睹。
　
　　因為，「愛」不是生活準則。美國獨立宣言中，也沒有提到這一點。
　
　　雖然，人間並非沒有愛。但是，大多數的「愛」，都是有界限的愛。愛只限在家庭，甚至國家之內發生。對於家庭以外，對於國家之外的陌生者，是沒有甚麼愛不愛的。
　
　　觀察西方的朋友，時常大惑不解。西方的傳媒系統和宗教系統，不是正在愛的泛濫嗎？

　　但那其實只是一種虛假的形容詞。並非建築在智慧基礎上的愛，是空虛的。

　　切實的，只是一種無愛原則。

　　國家政策以至商業準則，通常都以一種無愛的原則制定。何謂「無愛原則」？就是利益原則。
　
　　除了少數國際慈善機構外，幾乎任何國際行為，都看不到「愛」。甚至是國內行為，都看不到。國家對待國民，城市對待居民，商店對待客戶，學校對待學生，只當他們是納稅人，消費者。人與人之間，是沒有「感情關係」的。何謂「關係」？一種是性愛關係，另一種是利益關係。中國人的所謂親戚、自己人，其究竟處，也是性愛與利益關係。所謂「發生關係」，就是發生了這兩種關係。
　
　　這兩種「關係」，構成了愛的界線。舊的思想網絡，迄今為止的地球人的思想網絡，是有界線的愛。是並無智慧基礎的愛。到了有一天，大家都能確認，「無愛原則」是錯的，而「智慧的愛」，才是正常的，才是所有行為的準則。這樣，時代才能真正進步。
　
　　不但只是一般的進步，而是說，當人類文化確認了這種原則，人的思想方法就會隨之而改變。因為，另一個重大思維法則，會跟著出現。那就是大家共同確認：心靈比物質重要。有了這一條原則，不但社會規範會改變，連科學技術也會變化。
　
　　因為，確認了心靈重要，就會導致觀察方向跟著改變。人們更傾向於從內在觀察事物。東方、西方、中方，都會改變自己的思維規範。地球人的科技將會發達，經濟起飛。
　
　
　
　　有人期望奧巴馬寫出一篇「新」的獨立宣言出來，未免是太過樂觀了。
　
　　奧巴馬的就職演說，一氣呵成，毫無斷續，的確是一篇好文章。未觀其人，先觀其「氣」。這個人，性格剛強完整，是毫無疑問的。在這一個分裂與疑惑的世代，能夠出現這樣的人材，是美國人的幸運。
　
　　從演辭之中，可以看出，美國人雖然面臨種種似乎無法解決的難題，但當這一種文化能夠自我重整，就能組合各種分離的力量，以一種新的雄厚實力，回應世界的挑戰。
　
　　而令人失望的是，西方人仕並未真正了解西方文化的致命難題。西方完全不能知道，美國文化的困難，正是來自兩百年前的思想缺失。索忍尼津所提出的大問題，西方並不覺得重要。
　
　　西方精英，似乎連近代史也不熟悉。他們不了解第二次世界大戰的來龍去脈。對於日本軍國主義背後的思潮，全無了解。他們不知道，這一種力量，在未來的日子裡，會比恐怖主義更甚。
　
　　美國領袖眼中的美國，是一個超級強國，但未必是人類文明的領導者。他們的重點是美國利益，未必是人類前途。
　
　　其實這不是美國人的缺失，而是西方文化的缺失。他們強調自由，但忽略愛。他們以為：平等、自由和追逐快樂的自由，都是上帝賦與的。(the god-given promise that all are equal, all are free, and all deserve a chance to pursue their full measure of happiness-quoted from the inaugural address by Barack Obama, 2009)所以，在奧巴馬的演說之中，是沒有「愛」(love)這個字的。
　
　　而追尋快樂這字眼，也很令人費解。是追尋甚麼樣的快樂呢？奧巴馬加了一點形容詞，他說，是要追尋一種全面的快樂。
　
　　西方文化維護自由的決心，值得尊敬。如果連自由都失去了，人類就會全無希望。沒有自由，就是沒有了一切。但是，西方模式的自由，未必是真自由。在物質化的社會裡，不懂得愛，就是失去自由。愛，是時代的重要呼聲，是不容忽略的。
　
　　如果說，某一個美國領袖的演說是沒有新意的，就是在這裡沒有新意。這一種精神，是屬於舊時代的。
　
　　從這一種角度，我們就可能看到，美國文化只可能有小的轉變，不可能大變。
　
　　從國際政治上看，美國文化也可能只是有所動作，但未必有所作為。
　
　






　　動作是政治家擅長的，而作為，則需要哲學思維與及文化上的轉變。
　
　　美國總統在第一次演說中，沒有提到愛。
　
　　但是，美國總統的想法，好像是變了。
　
　　在奧巴馬的第二次就職演說中，他忽然間滿口都是愛。不再忘記愛了。
　
　　四年，是很短暫的瞬間。但也可以使一條偉大的航船，轉變方向，從另一角度啟航。
　
　　二零一二年，奧巴馬重新當選美國總統。
 　
　　在奧巴馬的第二次選舉勝利演說中，很謹慎地提到了「愛」。他說，使美國偉大的四種價值是愛、慈善、責任和愛國主義。
　
　　閃閃生光的字眼出現。似乎，美國人並未有忘記愛。　
　
　　使人刮目相看是他的另一篇演說。
　
　　一個患病的美國青年，持鎗進入一家幼稚園中，殺害了二十個兒童和六個成人。這是一件轟動世界的事件。奧巴馬的演說，一開頭便引述了一段聖經：
　
　　「雖然在外在方面，我們是不斷消逝。但在內在方面，我們卻是日日不斷更新、、、。」
　
　　這是使人無法忽略的字句。甚麼？使徒保羅(即聖保祿)的名著，﹁致格林多人後書」中的說話，竟能在美國總統的口中複述？到底他對內在和外在的了解，有多深刻？
　
　　他對災害過後的民眾說，「我來，是要為你們帶來國家的愛和禱告。」他說，這世界上，沒有多少事情是可以肯定的。「唯一能夠肯定的是愛。是我們對於孩子、對於家庭、對於其他人的愛。」
　
　　極難想像，這樣的一番說話，出自一個擊殺拉登絕不容情的果斷領袖。
　
　　但這只是一種「言詞」，而不是一種文化的力量。
　
＊　虛空之愛
　
　　迄今為止，地球上的愛，仍是虛空的，不是切實的。當「愛」無法超脫於家國，沒有智慧基礎，愛就是虛的，甚至可以說，是假的。
　
　　「愛」在二千前才正式進入人類的文化。從前的人類，沒有這個訊息。他們不懂得彼此相愛。這一個新的訊息是：要讓「愛」打破一切界限，要讓仇視的人相愛，要讓不同國家的人相愛，要讓不同家庭的人相愛。
　
　　而這種愛，是以智慧為基礎的。具備智慧，才可能明白這種主張。
　
　　西方基本信念，仍只限於自由平等，尚未真正把「愛」作為行為的原則。歐洲國家比較有內涵一些。法國人的自由、平等、博愛原則，比美國獨立宣言中的自由、平等、爭取快樂的權利三大原則切實。
　
　　但無論如何，「愛」在普世範圍裡，仍是虛浮概念，未必是個人準則，更未必是社會原則。
　
　　有朝一日，當普遍世界上所有的人，都承認了愛的絕對成份，都承認愛是做人的最高無上宗旨，都同意愛沒有界限，新的智慧網絡原素，才會確立。
　
　　而問題也並非有愛還是無愛，有智慧還是無智慧。
　　
　　問題是一種極力的自覺的推動：就像君士但丁大帝自覺推動希伯來文化的那種推動。
　
　　智慧之愛，不是嚷嚷就有的。
　
　　也當然，這推動力量，並非只存在於某一個領袖的手裡。
　
　　但無論如何，世人仍是十分盼望，美國總統能夠把自己所說的，真正推動出來。
　
　　也雖然，我們亦深深知道，真理並不是在一個人手上的。蝴蝶翅膀的一下撲翼，也能掀起全球風暴。一個人自覺了，刻意了，就有第二個追隨者。
　
　　真正的動力，其實是在每一個人手上。
　
　
　
　
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　　為甚麼「科學」不能解決宗教難題，只有「智慧」才可以？
　
　　表面上，這只是印度人的問題。印度人投注大量的金錢和努力在科學研究上，但是，多年來，印度的古老宗教帶來的種種問題，仍然無法解決。
　
　　宗教本來是一種很好的人心導引力量。但是，當人心導引的力量過份強烈，人心的自覺力量就會消失。在強力宗教力量導引下的文化，如同鐵軌，使文化無法自由開展。
　
　　而科學，許多時候只是工具。只是被上層宗教勢力利用的工具。
　
　　無數的科學家，虔信宗教。他們並未能把文化帶上新的路向。科學愈發達，文化舊路的路軌，就愈頑強。
　
　　投射大量人力物力於科學，未必有益於文化進展。
　
　　以上所言，並不等於是否定科學。而是要看得到，「科學」是一種力量，而「智慧」也是一種力量。科學力量，常常是工具性質的。而智慧力量，才是人心的根本力量，並不是被支配性質的。
　
　　而地球人的一個極端嚴重的大問題是，當他們投放了幾乎全部的力量進「科學」的時候，他們自己，就盲目了。
　
　　教育以利為師，學生只學到工具技術，學不到智慧，就永遠只能追逐潮流，而不能夠引領潮流。
　
　　科學和智慧的關係，就如同臂力和視力的關係一樣。
　
　　「知識就是力量」的呼喊，可能是盲目的。