當前國際形勢的文化背景:

當前國際形勢的文化背景:

 中方、東方、西方(最新版本)

　　要了解莊子的智慧，第一個我們要前去的地方，是印度的性廟宇(Khajuraho Group of Monuments)。

　　許多人第一次來到，都是看不慣的。印度是一個性崇拜劇烈的地方。廟中的神靈，並不是在寧靜冥想，而是擁抱著異性在性交。

　　而印度的創世經典中，也充滿了性愛場面。話說，遠古的天神，原來只有一個。但他一分為二，變為一男一女，可算是印度阿當和印度夏娃。印度阿當二話不說，就擁抱著女人，要求歡好，生了許多子孫。印度夏娃，終於對這樣的生活厭倦了。就搖身一變，把自己變為一頭母馬，想要過一些寧靜的日子。但天神並不放過她，也變為一頭公馬，又抱著她要求。於是生下了許多小馬。故事其實已經說完了。因為，以後的情節完全一樣：印度夏娃變了許多次，從母馬到母牛到飛鳥和小蟲，都無法擺脫印度阿當。最後，她變自己為一隻母蟻，印度阿當亦變為一隻公蟻。

　　似乎，印度古人的心念之中，除了性之外，就再無其他。人與人之間的唯一關係，就是性。甚麼愛情和知識追求，智慧等等，全不理會。

　　印度人最崇拜的恆河，就是天神在天上性交，所流下來的多餘精液。據說天神的性力驚人，一次性交，持續百年。

　　而印度古代經典中，性描寫之多，今日的色情作家們，大約自愧不如。

　　問題是：印度的這種現象，與莊子的智慧何干？

　　還要再交代一點：印度人並非除了性之外，就沒有其他的。數千年前，印度大陸上，忽然來了一批雅利安種族的人。他們除了極力提倡性慾之外，尚倡行一種階級觀念。認為人是劃分為不同階級的。不同階級之間，只靠輪迴轉換。他們認為，有的階級，是天生低賤的。只能祈求下一世轉換。

　　就是這種性慾加上輪迴的思想，使印度數千年來保持貧窮，對不對？

　　未必。

　　導致貧窮，另有一個極為重要的大原因。

　　因為，以後，所有印度的思想家、宗教家、哲學家，都陷入一種縱慾和禁慾的對立思維之中了。

　　所有其他的印度聖哲，從遠古聖賢到近代的甘地，都提倡禁慾。好像，禁慾就是生命唯一目標。甘地曾經旅居南非多年。但著作之中，一句描述當地風貌景物都沒有。文章內容，全部都是關於靈性修養。

　　他們完全看不見，生命中的其他各項追求：甚麼真理，智慧，宇宙，地球，月球，知識，都看不見。連愛都看不見。如果在古典印度經典中也略有提及的話，也是在縱慾和禁慾之外的次要範圍而已。

　　而這種現象，就是平面思維了。思想都落到一種正和反的對抗之中，其他宇宙事象，全部忽略。印度文化不能進步的基本原因，是思維上的平面化。只針對一種課題，進行無止息的對抗。

　　近代的印度人，其實對這問題並無感覺。仍然以為，縱慾和禁慾的鬥爭，就是一切。聖人們都在努力禁慾。近代的印度上層，以為只要掌握了科技，最多是加上一種議會民主的制度，印度就可走上軌道。這是全錯的想法。如果印度人的平面對立思維無法打破，一切成空。

 

　　印度貧窮，就是窮在此處。思想無法寸進，五千年原地踏步，十分可悲。

　　印度文化的焦點是慾望和禁慾，雖然並不全面，但可能給我們一種鳥瞰式的啟示：

　　何以印度文化是內向的？

　　印度文化就是在禁慾的高潮中，走入一種冥想式內視境界的。西方是外向，而以印度為代表的東方，卻是內向的。

　　印度文化的內視傾向，與他們的左右腦無關。梵文就是左腦傾向的。印度經典之中，充滿了大量精確的、左腦形態的繁瑣哲學。相信是平面化的思維，為了禁慾的需要，推動了這種文化進入內向。當然這是另外一個異常複雜的大問題：重視性慾是一種傾向，重視心靈又是另一種傾向。印度文化是在禁慾的呼聲中，以內視方式，進入心靈的。

　　印度文化好像一面鏡子，使中國人看到自己：中國並不是屬於東方冥想形態的。

　　中國並不屬於東方，亦不屬於西方，中國只是中方。中國並無印度式的縱慾和禁慾背景，亦無這種形式的平面思維。作為中方代表的中國人，掌握莊子智慧，將來有可能平衡東西方。

　　東方的焦點是慾與禁。

　　西方的焦點是智與反。

　　西方是從理智走向反智。而西方衝突，是遠遠不及印度嚴重的。因為，西方的自私因素，並不如印度。雅利安人統治印度大陸數千年，而西方的奴隸制度，只實行了一兩百年。西方的反智傾向，是漸進的，並不如印度般有強烈的人為因素。

　　遠古希臘，以至工業革命時期的英國和美國，追求真理和探索宇宙的風氣，本來都是極好的。但可惜的是美國人走錯路，在獨立宣言中明確宣示以追求快樂為目的，從此落入了物質追求的陷阱，加快了西方文化外在化的進程。

　　外在化的理智，發展得太過份，後果就是走入了反面。西方文化傾向於分析性質，主要是從外在去了解一切社會與自然現象，不傾向縱合全面研究。無論是一個人體或者一家學校，一隻動物或者一種物質，都要切割分開處理。

　　外在的物質化傾向，到了極盡處，變成反智：

　　西方反智，是明顯易見的。

　　藝術是不能理智欣賞的抽象作品。音樂是無理性的無調音樂。戲劇是荒謬劇。文學是全無邏輯的意識流。就連人文科學也是反智的：只從統計數字，就處理一切社會問題。不講人性，更不講心。問題是自然科學，有無反智成份？有待高明研究。但自然科學的反社會傾向，卻相當明顯。科學製造毀滅人類的工具，就是反智的。

 　　西方科技，導致了富裕。而富裕使人滿足，但也會失去警覺。所以，在中方、東方、西方三方之中，最不容易扭轉航向的是西方。

　　當一個遊客來到西方大城市，見到觸目的荒謬彫塑，不成形的混亂藝術，通常不會大驚小怪。其實這都是病態，是整體文化失去理智的現象。有病而不察，是反智的。

　　不平衡發展的理智傾向，造成了反智思維。

　　在反智高潮中，教育失敗，貧富懸殊，社會問題無法解決，形成了罪案和反社會的傾向。弱者只有三條路：拿槍去搶，或者在自殺之前亂殺無辜。第三條是行乞。但行乞是犯法的，美國警察隨時可以向反抗執法的行乞者開槍。而自以為並非弱者的中產階級也不會太好過。罪案使人心惶惶。入夜之後，城市變為鬼魅世界。在家也並不安全，晚上隨時有賊入屋。

　　如果以為，區區罪案問題，是不難解決的。加強教育或者加強治安控制，可以解決問題，那就真的是欠缺理智的反智想法了。因為， 在一個不安定的社會中，外來思潮，特別是激進的宗教思潮，是很容易入侵的。當激進的反對派形成，問題就會劇變。

　　激進是不用怕的。因為，激進會失去民心。但激進是會變化的：一旦激進易容包裝，化為親和面貌，西方就難以抗衡。

　　西方文化的焦點是智與反。但西方的理智，並不等於智慧。真正的智慧，不會反智。智慧的相反是愚蠢，理智的相反才是反智。而愚蠢是與反智不同的。這是一個小小的分別。

　　西方文化，本來是有一個很好的更新機會的。但這機會已經在二千年之前失去。

　　兩千年前，希臘文化和希伯來文化相遇。但希伯來文化所提倡的「愛」，卻始終沒有在西方文化中化成正果。

　　西方文化只跟希伯來文化的負面成份結合，那就是主張復仇的猶太思想。美國和以色列結盟，使美國人更加無法了解愛。

　　希伯來文化的焦點，是法與愛。耶穌以前是摩西律法時代。律法是以牙還牙，以眼還眼。是復仇，而不會愛上敵人。

　　耶穌用了三年時間宣講愛。但愛並未在西方文化成為主流。因為，愛是必須以智慧為基礎的。耶穌離世之前，告訴門徒，以後另有智慧之神會來。智慧之神會引導人類追尋真理。

　　如果此事成真，那今日的西方文化，就不會由理智走向反智而只會由理智走向智慧。可惜耶穌的說話，未能在西方產生影響。

　　今日西方，無數有心人仕盡力宣講愛。但愛始終未能成為文化結構的主體。因為，他們並未以智慧追求真理。欠缺智慧之愛，是空虛的。

　　這是宗教哲學中的必須深研項目，但一向被忽略。智慧問題，並未在教會中佔一席位。耶穌的十二位門徒，也沒有探究此一重大事項。

　　有人以為，科技就是智慧。

　　但智慧和科技是不同的。智慧是感悟宇宙、了解人生的重大取向，而科技是一種外在工具。阿里士多德時期的西方，曾經一度是智慧主導的。但發展到了今天，西方已經不再是智慧主導。物質文化已經把智慧淹沒。自私為已，以享受為人生目的，各種重大的人類問題，欠缺深度的思考。

　　西方文化的焦點，是從理智走向反智。我們亦可能相信，如果純粹理智之路不通，反智之路，是更加不通的。

　　問題是，如果東方是慾望與禁慾，而西方是理智與反智，那麼，莊子智慧，能夠有些甚麼作用？

　　中國文化，並無印度的平面結構，亦無西方的反智，而中國文化是右腦傾向的，跟東方西方的左腦傾向，都完全不同。

　　那麼，中國文化的焦點何在？

　　一種很奇特的現象是焚書與改書。秦朝焚書是嚴格的思想禁制，而漢朝改書是巧妙的思想操縱。秦始皇焚書事件，導致了以後的統治者不再嚴格禁制思考，而只是在暗中進行精確的思想控制。

　

　　但是，思想控制只是一種具體的政策，而不是文化的焦點。中國文化的焦點，需要一種遠距離的鏡子，才能看到。

　　東方文化是縱慾與禁慾。

　　西方文化是理智與反智。

　　中國文化是道德與反道德。

　　中國文化把道德看得極端重要。以為，只要有了道德，一切問題都可解決。

　　道德問題，在中國是遙遠的歷史傳統。以德治國，是源遠流長的想法。要一直到了戰國時代的韓非，才一句話說破了。秦始皇聽到這句話，奉為至寶，漢代的統治者，沿用了這句話的精神，造成了此後的畸型文化。

　　韓非在《說疑》中提到：「太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事。」

　　為甚麼秦始皇會極度欣賞這句話呢？秦始皇一生都在思考，如何更好的禁制中國。秦始皇的兵丁和耳目遍佈天下，但民心思反，禁之不絕。如果有方法，把「心」都禁了，不是解決問題了嗎？

　　在秦始皇心中，所謂「道德」，就是心的禁制。

　　禁心理論，傳到了漢朝。漢朝組織了寫作班子，寫出了洋洋的偽莊子巨著。其實內容主要只有「偽齊物論」中的一句：

　　「六合之外，聖人存而不論。六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。」

　　一共是有三種禁忌範圍，三個不許：

　　一、六合之外，是超自然的範圍。

          ----（不許談論）

　　二、六合之內，是現實的範圍。

           ----（不許研究）

　　三、春秋經世先王之志，就是聖人的經典。

　　　　　　　---- (不許提出異見）

　　這三大禁忌，就是封建皇朝的禁心之道。

　　或者以為，中國封建文化，之所以長期落後，來源已經找到。其實，從禁心的想法，很容易走向反面。

　　想不到的只是，「道德」這個項目，以後會無限膨脹，以至所有其他項目，包括體育、音樂、科學，商業，工業，教育，等等等等，全部無法正常開展。道德主導，變為道德膨脹。(有人懷疑，中國不是有悠久的教育歷史嗎？但那其實是儒學灌輸，而不是正常的「教育」。)

　　這是文化結構上的畸型佈局。雖然，秦始皇也未曾想過，會有甚麼「佈局」，但是，一種局面就如此出現了。

　　以嚴格的儒學背誦訓練代替思考，就是道德為主導的。直到兩千年後，文革時期所提倡的「鬥私」，「靈魂深處爆發革命」等等，亦是以道德為主導的。

　　今日世界，這種外在的強力控制局面是沒有了。但是，崇尚道德的精神，沒有改變。這裡絕不是說「道德」不好，或者是「禁心」不好。問題是，當道德膨脹了，人們就失去求知慾，再無智慧之可言。人們根本沒有興趣。

　　好心的人會想到：這許多貪污、造假，甚至說話嗓門大，隨地吐痰，去廁所不沖水，蹲廁而不肯坐廁，在外國人心中造成惡劣印象，不都就是「心」的問題嗎？

　　這樣想，就是要用道德教育解決問題。

　　而重整道德，只會令畸型發展的文化，更加畸型而已。

　　習慣了相反思維的朋友，也會想到，動筆略改一下：「太上發揚其心，其次發揚其言，其次發揚其事。」不也就是所有的問題，都一下子解決了嗎？國家建設，農業工業甚麼的，都水到渠成了。

　　喜愛相反思維而不肯自己動腦的朋友，不可能想得通，為甚麼這樣，就會回到道德膨脹的往日格局。

　　從此，就是要更加發揚道德。中國人的道德主導，更加百倍膨脹。這才是問題的死結。

　　而問題是不會一帆風順的。以為，大力提倡道德，大家就都會乖乖聽命了？社會都會安定了？

　　因為，正反相生。有道德，就有不道德。就好像正電和負電一樣。只有正電，沒有負電？是不可能的。上面的行政決策要提倡道德，負面的自然反應就是反道德，總會打成平手：是一場徒勞而且可笑的遊戲呢。

　　要解決，就只能離開平面，找到文化的真正根基。

　　無論東方的印度，西方的美國，中方的中國，其實都是陷進了平面思考。縱慾和反縱慾，理智和反智，道德和反道德，都是同一平面。

　　問題是，地球文化之中，還有其他平面嗎？

　　當然是有的。如果以為，地球上只有東西中三個方向，就真是太大意了。

　　本文尚未觸及的伊斯蘭文化，有可能化為一個席捲全球的超級政治實體。目前可見的平衡，都會打碎。

　　現代的人類，都是很努力的。他們努力建設國家，在政治、外交、軍事、科技、教育，等等範疇艱苦工作。

　　但是，他們無法分辨政治和文化的不同。

　　他們站在大巨人的足趾前面，以為足趾阻路，努力要想把巨人的足趾挪開一點。不知道，大巨人會俯下腰來，只用一根手指，就把下面的小蟻壓死了。

　　文化是巨人，而政治只是小蟻。

　　當我們的觀察來到此處，有一個問題，是不可以不回答的：

　　到底「文化」是甚麼？

　　中國人有一個超級天才，他就是寫作《紅樓夢》的無名作家，他花費了鉅量的心力，把中國文化的全面，描述給我們看。

　　但他並沒有給「文化」一個定義。更沒有比較印度和西方的文化。

　　大約「文化」是一種好像大樹那樣的結構。

　　這大樹，是可能被人為意志推動的。你推他一把，他就會向著那個方向生長。好像印度人把大樹推向了肉慾，當慾望與反慾望無限擴張，印度就得到了貧窮。

　　而「文化大樹」的生長是很奇怪的：就好比有人只在大樹的其中一條根處施肥，樹就只會向一個方向生長。人可以用自己的意志，指使樹要怎樣生長。但樹的長成，卻未必受控。政治可以啟動文化，但不能操縱文化。樹會不斷的畸型擴張，失去平衡也照樣，某部份的枝葉無限膨脹，結果，是整體不堪負荷，數千年後，就倒下了。

　　或者，我們會覺得，數千年是一個很長的時間。其實，對於宇宙發展來說，只是極短促的一瞬。

　　一棵大樹倒下，另一棵大樹也倒下。

　　大自然是毫不憐惜的。其他的大樹，立即會來汲取大樹死亡所留下的養份。

　　到最後，就是只有健康的大樹，真正長成。

　　時間可能以萬年計算。但不要緊，對於宇宙生長來說，一萬年只是一秒鐘。

　　人為意志的推動力，是以百年為單位推動的。但文化大樹，卻是以千年為單位生長的。到推動者垂垂老去，離開世界，只能看到大樹向另一方向推進。

　　這一種關係，我們可以說，是人為意志和天然生長的關係。

　　問題只是：作為人來說，應該怎樣做？

　　要不要推動？要怎樣推動？

　　這問題，需要智慧。

　　但是，無論如何，我們可能發現一個事實：當推動是出於一種私心，出於一個小集團的私人利益，沒有想到長遠，推動就肯定是錯的。

　　就算不是出於完全的私心，而只是出於一時的意氣或相反思維，甚至只是一種偏執的錯誤，大樹也不可能正常生長。

　　所以，古希臘智者蘇格拉底的話，是對的。

　　智慧需要無私，也需要承認無知。

　　所謂「無私」，就是能夠從全宇宙，從上下古今，從過去未來一切生者死者的角度去思考問題。那是甚麼？就是莊子所說的：「一」。

　　我們是不止於兄弟姊妹的。我們是一。

　　需要有這樣的智慧，大樹就有正常生長的可能。

　　而另一種遠古的誘惑，也是時常存在的。那是來自遠古印度的一種哲學：世界本來就是完美的，根本不需要任何推動。

　　其實，迴避責任，也是另一種私心而已。

　　今日，中方，東方，西方，三種文化即將面臨大整合。三種文化，何去何從？

　　可惜的是：儘管時代已經進化，但人們仍是比較少從長遠的文化角度去觀察。看不到文化是生長出來的，只看到人為的一面。人們喜歡政治，更喜歡政治的短期效果，但看不到文化是有生命的大樹。他們不斷使用刀、鎚、鋸去敲大樹，並且互相攻擊。

　　地球上的蟻群，有白蟻，有黃蟻，有灰蟻，有黑蟻，有紅蟻。

　　在西方和中方似乎即將衝突的今天，或者會有其他局面出現的。

　　私心太盛，不可逆轉的不幸局面，會被自己一手造成。

　　相信聰明人不會以為，我們是以膚色議論天下。因為，我們的重點只是政治和文化。而我們的警覺是政短文長。政治是短促的，文化才是長遠的。

　　明白這一點的蟻群，有福了。