論神跡

有一次， 耶穌對猶太人講道，提到在先知以利亞的時代， 發生三年半的大旱災。但是， 先知以利沙只救活了一個寡婦。同樣地， 在先知以利沙的時代， 許多人患上一種皮膚病。但是， 以利沙只醫治了一個人。

這是甚麼意思？耶穌自己， 曾經以五餅二魚餵飽了五千人， 也曾經醫治無數痲瘋病人。

他是不是以為自己很了不起， 比先知以利沙還要利害？ 當時聽到這話的猶太人， 莫不義憤填膺， 暴跳如雷。都想立刻捉著耶穌， 把耶穌從懸崖上摔下去。

到底，餵飽五千人和餵飽一個人， 有何不同？

李察的猜想是：並無不同。

因為， 兩件事， 都不是真正有用的。地球上有千千萬萬的人挨餓， 五千人吃飽一次， 於事無補。

但是， 為甚麼仍然需要這一件神跡？

到底， 耶穌的意思是甚麼？

他是否在啟示我們， 神跡的真正意義在那裡？

如果同意， 「宗教」也如同「科學」一樣， 是人類追求真理的工具， 這樣， 或者我們就會知道多一些 。

有一句話說得好： 你未必需要相信水能夠變成酒， 才去同意人是需要相愛的。

一般宗教， 都有神跡和啟示兩部份。

第一部份是神跡部份。就好像香港的「觀音開庫」那樣。（在物質化的香港， 慈愛的觀音已經被改造為財神。）信眾狂熱追求的， 就是「神跡」。他們相信， 神跡可以醫治疾病， 亦可以帶來財富。觀音的法力， 可以打開金庫， 任由信眾借用。傳統的觀音誕， 一年只有一次。但香港有四次。就好像有四次聖誕節那樣， 商業神跡出現，香火鼎盛， 市場興旺。

第二部份是啟示部份。有的是靈性啟示， 亦有的是教條指引。啟示通常直接進入人心深密， 使人明白生命真相。而教條可以使不明白的人， 遵守固定規章， 形成生活習慣。例如舊約訓示人吃飯前先要洗手， 明白不明白都必須照做。雖然， 教條如果過份強烈， 會掩蓋了啟示， 使人麻木。

教條和啟示之間， 有時會有衝突。而這衝突需要用智慧去平衡。放棄一切教條， 猶如放棄千年以來的智慧， 或者真正大智者可以嘗試。否則就是愚蠢。否定教條的小聰明， 會使自己誤落塵網。而盲目遵守教規(即是放棄啟示)， 也會使自己變成法利塞人， 成為魔鬼的工具。關鍵之處， 要用寧靜的真心。在物質和虛榮之前， 站穩自己 。

但教條和啟示之間的衝突， 尚是次要的。

更嚴重是神跡和啟示之間的衝突。

否定神跡， 很容易就會否定啟示了。不相信水能變酒， 是否就否定愛？或者是的。猶太人否定耶穌， 他們至今仍然相信以牙還牙的復仇哲學。

傳統的感覺是： 神跡還神跡， 啟示還啟示， 兩者並不相干。

但是， 只要看得到， 神跡其實不止是一件兩件， 而是千千萬萬， 充滿宇宙生命的一切領域， 感覺就必定完全不同。

一朵花就是神跡。（雖然多數的人， 從未真正觀嘗過一朵花。）同樣， 一個嬰兒是一個神跡， 一個老人，更加是神跡。

神跡， 好像是和「人跡」 不同的。你在路上看見一漂亮的嬰兒， 覺得是神跡。看見一輛汽車， 卻以為是「人跡」。仔細再想一下，也很難否定， 人跡也是從神跡來的。沒有智慧和聰明， 怎能造出汽車？而人的聰明智慧， 本來就是神跡。汽車是神跡， 道路和橋樑亦是神跡。只是增加了人的參與而已。

根本宇宙就是神跡。因為， 生命就是神跡。

但是， 為甚麼仍然需要一點額外的神跡？

為甚麼仍然要餵飽五千人？為甚麼仍然要以水變酒？

因為， 餵飽五千人這件事情本身， 可能是個事實，也可能是一個比喻。

而尚未開發的人類智慧， 需要比喻：

是有一個超自然的力量， 適當的時候， 會干預人類的。

人是軟弱的。但是， 如果我們知道， 在我們的背後， 仍然有強大的後盾， 邪魔雖然可畏， 但邪不能勝正。神跡就是人在最困難中的希望。而這希望不是空的， 是真實的。

從另一角度看， 如果人們一切神跡都不相信， 變了無神論信徒， 甚至連財神也不相信， 就與禽獸無異了。

神跡可以促進啟示的力量， 使甚至最頑固的心靈屈服。

而李察自己的觀察是：神跡未必是全假的。有許多額外神跡， 都是真的。

人心可以通神， 神跡是可能的。

神跡是一種可能， 亦是一種比喻。

神跡也如同神話一樣， 是一種寓言。

而寓言是給聰明人看的。

聰明的人， 會收到訊息。

宗教裡面有神跡的部份， 亦有哲學的部份。而這兩部份， 是相通的。若干否定宗教的哲學， 本身就是不完全的。

你可以不相信神跡， 但不可以不相信啟示。

而且， 你也可能從神跡的本身， 更加明白啟示。

亦有人盲目相信神跡， 忽略啟示。以為神跡萬能， 人為努力無用。而且， 這種想法的朋友， 並非只是街頭的庸人。他們很多都是高層的法利塞人。雖然他們也並不是真正相信神跡。只是以神跡掩蔽私心而已。




8496 論神跡 8496 20130216










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