Letters in Chinese

李察通訊 Letters in Chinese
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12/31/2010




為甚麼美國文化是保守的?

為甚麼美國文化是保守的?
……………………………………….*李察
(問到底No.7990 2010 1231 Friday)


  美國文化不等於西方文化。這是企圖了解西方的人,需要知道的。雖然,這想法,在文化深厚的歐洲人心中,是很清楚的。歐洲人未必認同美國文化中的快餐文化,更不會隨意苟同於美國方式的唯物主義。
 
  同樣原理,美國也不等同於西方。所謂「西方」,好像是一個地理名詞,其實不是。「西方」泛指的是一種植根於「愛」的價值觀念,與及植根於古希臘的一種追求與探索精神。至於因為這種探索精神而導致的科學和技術,都是衍生性質的。不少美國高級官員喜歡說,我們西方怎樣怎樣,是很可笑的。
  
  美國文化中的探索觀念,本來強烈。但是,到了十九世紀,西方文化經歷了接近兩百年與東方、特別是與中國文化的接觸,美國文化的保守性質和封閉性質,就出現了。迄今為止,仍未看得到,美國的科學界有甚麼主動的行為:若是在十八世紀的英國科技圈裡,有人提出,在人體的呼吸系統、循環系統、消化系統、神經系統之外,尚有一種經絡系統,則必定引巨大的震動,所有的教科書,必定全部改寫。而大學裡的課程,也必定全面改動。但今日的美國科學界,特別是醫學界,仍是十分舒適地在固有的思想範圍裡,追隨舊的軌跡。對於不斷傳出來的、中國醫藥科技所創造的「奇跡」,他們只是視而不見。
  
  為甚麼會有這種現象呢?因為,美國文化已經從上升期進入下降期。上升期的文化,通常都是簡單的、容易的、直接的。而下降期的文化,卻是系統的、複雜的、不能變動的。美國人已經被自己所創造的複雜系統縛住了。任何一個美國的博士研究生,無論他多麼聰明,只可能提出個人創見,卻不能夠改變整個系統。
 
  美國文化雖然只有兩百幾歲,表面年輕,卻老態龍鍾。美國文化是保守的。



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為甚麼西方文化的核心是「愛」?

為甚麼西方文化的核心是「愛」?
……………………………………….*李察
(問到底No.7989 2010 1230 Thursday)


  古埃及是沒有這個觀念的。就算是有愛的感覺,也不明顯。古希臘同樣沒有愛的觀念。伊索寓言裡的故事,都是智謀運用,或者對人性貪念、懶惰的譏諷。伊索寓言所代表的智慧,與愛的觀念不相關。

  在西方來說,愛是最近兩千年才有的新觀念。但這觀念卻顯現得非常強烈。基本上,是沒有人否定愛的。以美國為例,就算《獨立宣言》中明文規定的三大觀念是自由平等和追尋快樂,但是,在一般人的心目中,愛的觀念仍是不可抹殺。
 
  「愛」是基本人性,「愛」是不能爭辯、也不容否定的。只有靈性和宗教的觀點,才是可以爭辯的。十八世紀以後的西方,傾向反對教條,而反對教條,導致了反對唯心和反對宗教。宗教和教條,是有爭議的範圍。有人相信,有人反對。但「愛」,則是絕少爭議的範圍。如果說,西方文化的核心價值是「宗教」、或「靈性」、或基督信仰,一定有很多人反對。如果說,西方文化的核心價值是「愛」,絕大多數的人,都會同意。甚至,我們可以相信:人類文化的核心價值,真正的普世價值,就是愛。這也是絕大多數的人,都會同意的。因為,愛是一個基本前提。自由平等之類觀念,都會因為愛而得到肯定。 



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為甚麼美國文化不等於西方文化?

為甚麼美國文化不等於西方文化?
……………………………………….*李察
(問到底No.7988 2010 1229 Wednesday)


  美國文化,不等於西方文化,而美國也並非就是西方。
 
  西方文化,有數千年的歷史,而美國文化只有兩百多年。美國文化,在技術系統上來自西方,但在價值系統上,卻偏離很遠。
 
  遠古的西方文化,核心價值是「法」,摩西十誡,就是「法」的精神。「法」的觀念,引申出去,就是有仇必報。這一部份的西方精神,繼承者是以色列。猶太價值觀念,今日在美國的影響力,愈來愈大。
  
  晚近(最近兩千年來)的西方文化,核心價值是「愛」。這是文化發展的大事。因為,只有在天下一家的觀念裡,才可能有「愛」。以部落、民族、甚至個體眼光看待世界,「愛」就是困難的。
 
  美國文化並不等於西方文化。因為,美國文化的核心價值不是「愛」。美國文化受《獨立宣言》的影響太深,美國朝野上下,從教育政策以至政府的其他政策,都是在《獨立宣言》思想範圍之內的。平等自由追尋快樂等三大觀念之中,並不包含「愛」。
 
  美國文化的主要問題,是忘記了愛。至於常受批判的可樂文化、快餐文化,或荷李活文化之類,則是從屬的。



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12/29/2010




何謂「利益外交」?

何謂「利益外交」?
……………………………………….*李察
(問到底No.7987 2010 1228 Tuesday)


  美國國防部長Robert M.Gates 在美國《紐約時報》中,一語中的地說過:「事實是,各國政府與我們交往,因為符合他們的利益。不是因為他們喜歡我們,不是因為他們信任我們,不是因為他們相信我們可以守秘密。許多政府-有的政府-跟我們交往,是因為他們怕我們,有的是出於尊敬,大多數是因為他們需要我們。」
(The fact is, Governments deal with the United States because it’s in their interest, not because they like us, not because they trust us, and not because they believe we can keep secrets. Many governments-some governments-deal with us because they fear us, some because they respect us, most because they need us. )

  作為現代人,時常都有這種渴望:就是做人的宗旨,跟國家行為的宗旨,應該是一致的。你怎樣做人,你就怎樣治國。國際交往的原則,亦應該與一般正常社交沒有分別。

  如果有一個人,他的朋友與他交往,全是出於利益:或畏懼,或討好,全非出自本心,則這人的性格,就值得研究了。

  又或者,這不是甚麼性格。而是文化的潮流。當一種文化,在文詞上是說自由、平等、追尋快樂,而實質上,則是追逐利益:雖然,在自由平等原則之內追逐利益,似乎沒有不妥。但這樣的文化,已經偏離了西方文化的大原則。西方文化的大原則是「愛」。而以愛待人,是跟以利待人不同的。

  一個人,以愛心交朋友,一個政府,以愛心從事外交。其實也不是甚麼太高遠的理想,卻是很實際的、很迫切的需要。



Ref: Gates on Leaks, Wiki and otherwise, by Elisabeth Bumiller (http://thecaucus.blogs.nytimes.com/2010/11/30/gates-on-leaks-wiki-and-otherwise)

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12/28/2010




為甚麼林肯是相反的?

為甚麼林肯是相反的?
……………………………………….*李察
(問到底No.7986 2010 1227 Monday)


   *周一人物*

  美國文化,已經離開了西方文化的基本航線。西方文化的核心價值,本來是「愛」。但是,美國的《獨立宣言》裡,卻取消了愛的成份。而近年來美國人積極提倡的「普世價值」觀念裡,也沒有愛的成份。
 
  《獨立宣言》所提倡的自由、平等、和追尋快樂這三者,發展出來,就是今日美國的利益本位思想。美國總統奧巴馬,肯定是感覺到了。所以,他加了一句形容詞。他說,要追求一種全面的快樂。(A full mueasure of happiness)(參看奧巴馬在二千零九年的就職演辭)。雖然他沒有說,何謂「全面快樂」,但相信,他已經把內心平安之類想法,包括了在快樂之中。或者,他以為,快樂不是單純物質的感覺。而這是很好的。但是,這樣說,仍是不能夠把美國從物質主義挽救出來。
 
  在美國的時代思潮之中,只有林肯逆流而上。林肯與傳統美國文化格格不入。只有林肯,才是西方文化核心價值的代表者。所以,在眾人眼光中的林肯,是很奇怪的。林肯的行為,與美國傳統印象完全不同。
 
  林肯的一生,異常短促。但是,卻用他的實際行動,顯示了「愛」。林肯是一個憂鬱的總統,是一個不快樂的總統。他所追求的,不是自己的快樂。他只是憂國憂民。何謂「憂」?就是「愛」。



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12/27/2010




為甚麼《獨立宣言》忘記了「愛」?

為甚麼《獨立宣言》忘記了「愛」?
……………………………………….*李察
(問到底No.7984 2010 1225 Saturday)


  本來,「愛」是西方文化最核心的內容,是不會也不可能忘記的。但偏偏美國人忘記了。為甚麼?
 
  是起草《獨立宣言》的傑佛遜總統太粗心大意嗎?他趕了十七天,匆匆把宣言寫出來,或者真的是太匆忙了?
 
  還是,起草的一群人仕,都是奴隸主,都擁有大量奴隸,他們不可能記得,世間上是有「愛」這回事?
 
  從今天的角度看,《獨立宣言》是個體思維。而「愛」卻是整體思維。從人類整體的立場出發,「愛」是起碼的,核心的想法。因為,只有「愛」才能把整個人類溝通起來。而這不是甚麼未來的思想。亦不是超越時代的前衛思想。因為,這種思想,是耶穌在二千年之前,已經提出了的。

  在兩千年的悠長歷史中,「愛」這觀念,若隱若顯。未有一種正式的文件,把「愛」的思想固定下來,則是人類文明的發展太慢了。



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12/25/2010




美國獨立宣言,是否需要修改?

美國獨立宣言,是否需要修改?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7983 2010 1224 Friday)
 
 
  把「追尋快樂」之類的價值觀念,放進憲法之中,讓子孫萬代遵守,其實是很危險的。今日美國,之所以陷進了種種問題而無法自拔,就是這因素。
 
  這一種價值思想,連老師也不宜隨便寫進學生的紀念冊之中。
 
  追尋快樂,其實跟中國人的「尋歡作樂」差不多。亦跟「吃喝玩樂」差不多。
  
  任何人,都需要在工作和娛樂之間取得平衡。玩樂和吃樂,當然必要。但不可能是人生目的。

  活著不是為了吃,亦不是為了玩。人的生命,有更加偉大的目標。





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12/24/2010




美國怎樣從「禁止快樂」轉向「追求快樂」?

美國怎樣從「禁止快樂」轉向「追求快樂」?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7982 2010 1223 Thursday


  西方曾經遭受一種「禁止快樂」的日子。那是一段可怕的清教統治回憶。而這種日子,中國人是似曾相識的。在「文化大革命」中的某種氣氛,跟西方的清教徒統治相似。而中國人的路,和西方完全不同。

  西方文化,經歷了中古黑暗時代,反省是自內而外的。歐洲的中古時代,經常焚燒女巫,專制教會統治一切。但西方文化經歷了痛苦的反省。大批有良知的知識份子奔走呼號,研究探索,從伏爾泰到富蘭克林,走上了今日的道路。
 
  當年當日,禁止快樂的情境是怎樣的?
 
  歷史學者房龍(Hendrick Willem Van Loon)曾經深入報導伏爾泰和舊教勢力鬥爭的情景。
 
  有一個新教徒,被誣告陷害。刑罰是要「夫妻同時絞殺,兩個女兒被判觀看父母行刑,然後終身充軍。」你只要看這幾句話,就可能了解那個時代的氣氛。那是發生在一七六六年的事。伏爾泰其時已經七十二歲,卻四處奔走營救。得到很多助力,終於成功。
 
  另一個少年被控「褻瀆神聖罪」,指他有意不在教士之前下跪脫帽,判刑「舌頭以燒紅的鐵器截去,割斷右手,然後用緩火烤死。」全國抗議之下,當局深恐時局不穩,必須用重刑,仍把少年斬首,以示優待。其後伏爾泰多方查証,發現誣告所引用的法律「褻瀆神聖罪」竟然是不存在的,從來沒有這一條法律。伏爾泰打勝官司,可惜少年已死。 
 
  敖軍在《法蘭西的智慧》一書中提到一件史實:
 
  法國在十八世紀有一條法律:嚴禁自殺。自殺者要被剝光衣服,臉朝下搭在一根橫木上遊街示眾。然後掛到絞刑架上曝屍。這條法律,用心雖苦,實施出來,卻非常可怕。
 
  有一個青年人,生意失敗自殺。他的父親卡拉,不忍心看到自己的兒子暴屍示眾,請親友作証,說兒子不是自殺的。但無端端就引來謠言,說如果不是自殺,就是謀殺了,謠傳說這信新教的父親,謀殺了奉舊教的兒子。於是,法庭不經審判,處死了這位父親。
 
  這就是歷史上著名的「卡拉事件」。伏爾泰曾經多番奔走呼號抨擊。
 
  觀察伏爾泰的一生,就能看到,西方文化在這一段時光裡,經歷了多麼大的變化:
 
  伏爾泰死在一七七八年五月三十日。那時,啟蒙運動的成果已經非常明顯。歐洲的宗教政治黑暗,已經出現曙光。民眾思想明顯轉型。
 
  伏爾泰死前忽發奇想,要到遙遠的巴黎觀光。到了巴黎次日,就有三百位訪客來探視他。其中一位是美國開國先驅富蘭克林。
 
  可以看出:從歐洲到美洲的新思潮已經完全形成了。美國也在一七七六年獨立了。伏爾泰的時代文化,已經更改變形。雖然伏爾泰仍被拒絕葬在巴黎。三年後政局改變,屍骨遷移巴黎時,有十萬人送喪,夾道觀禮者六十萬人。時至今日,我們仍可能聽到他瘦弱身軀中發出的咯咯笑聲!
 
  中世紀的歐洲,不上主日學要入獄。偶然褻神,就會遭受拔舌或炮烙火刑。自認正義熱心的宗教人仕,隨時出動,在街上捉拿可疑的少女,當作巫婆送上火刑柱上焚燒。十八世紀的伏爾泰,幾乎花費了一生,才把這類罪惡逐步消解。
 
  而這種文化現象,並不只是發生在歐洲。美國亦同樣受到相同的影響。富蘭克林所記載的浸死女巫事件,就是發生在美國的。
 
  那是一段「禁止快樂」的日子。美國人在獨立宣言中,強調人有「追尋快樂」的自由。只是想不到,這一種想法,其實只是另一個錯誤。強調了「追尋快樂」,就看不見人生的根本意義所在。以為,只要找到了個人快樂,就是一切。而所謂「快樂」,也是永無止境的。美國的開國者傑佛遜也許以為,喝一點紅酒就是快樂。但今日的美國青年,以為吸毒才是快樂。而且,就算是「吸毒」,也不是快樂的終點。下一站,就是虐待他人。殘酷事件,層出不窮了。
 
  人類文化,迴旋前進。而往往有時,人會從一個陷阱中出來,立即又跌落另一個陷阱之中。




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12/23/2010




為甚麼美國人「有權追尋快樂」?

為甚麼美國人「有權追尋快樂」?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7981 2010 1222 Wednesday


  為甚麼美國人認為,「追尋快樂」是一種這樣重要的權利,以至必須寫在「獨立宣言」之中?
 
  「追尋快樂」,是一個很曖昧的字眼,跟「尋歡作樂」很接近。今日美國,有些流行歌曲,把「追尋快樂」,當作是吸食毒品的同義詞。
 
  李察試譯其中一首就叫做「Pursuit of Happiness」的歌詞如下:

  擠一點,小一點,捲一捲,抽一口。覺得亮,覺得光,半夜兩點,夏夜閃閃。我不管,手把軑盤,醉中駕駛,我有自由。在中西部狂奔,縱情任意,夢己醒。有人叫我收一收,我只管狂叫挑(粗言)。我盡我情,往前去不回頭。如果我墮落,如果我死,我知道,我己盡情歡暢。如果我墮落,如果我死,也總好過被子彈射死。

(副歌)我只是追尋快樂。我更知道,發光的東西,也未必就是金。我會好起來的,只要我弄上了手、、、。
 (李察按,在歌曲的下半部,「只要我弄上了手、、、」一句,不斷重覆多次。)
 
  x x x x
 
  這首歌,在網上的點擊率是三百多萬。大多數的古典音樂,無論多麼優美,極難有這數字。今日的墮落青年們,找到代言人了。
 
  如果說,「追尋快樂」就是「面臨墮落」,大約是很接近的。
 
  為甚麼美國人這樣重視「追尋快樂」?是否美國人曾經被人「禁止快樂」嗎?是的。這是歷史的不幸、、、更是美國的開國者們,從未想到的。



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12/22/2010




追尋快樂,是否真的很重要?

追尋快樂,是否真的很重要?
………………………………………*李察
(問到底 No.7980 2010 1221 Tuesday)  

  美國獨立宣言,以為追尋快樂是一種人的權利。但是,這種想法,卻是未必對的。因為,快樂本身,不可能是一種目的。理由如下:


五個理由之一
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問到底 no.2351 19950704
為甚麼快樂是不可能追尋的?


真正懂得尋歡作樂的人,是決不會主動去「追尋」快樂的。因為,快樂有一種非常奇怪的特質。你去找,一定找不到。你只管去做自己想做的事,快樂會不知不覺中悄然來到。快樂只是一種無意中得來的副產品。

這是 Mihaly Csikszentmihalyi 總結得來的論點。因為,快樂只是一種「解釋」----你對自己當下情況的一種解釋。你覺得自己快樂,你認為自己快樂,你就是快樂了。

快樂只是一把尺。而你要的不是尺,是用尺去量的那種東西。那麼,怎樣才算是真正懂得尋歡作樂之道呢?

當一個人心不旁鶩,全神貫注去從事自己所欲求希冀之事時,快樂這副產品會出現的。



五個理由之二
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快樂是隱形的嗎?
問到底 No.3078 970704

快樂是隱形的。

所謂隱形,是不能尋找的意思。你找她,必定找不到。

自覺快樂的人說,「呀,我此刻是快樂了。」就在這自覺的一刻,快樂就開始離開了。下次希望再製造相同的快樂,並不容易。

因為,期望中的心理反應高度不同了。上次覺得清香的水仙,下次的感受濃度不再一樣。

因為做了某事,所以覺得快樂。當然,也可 以說:因為追求快樂,所以去做某事。這是非 常微妙的,喜歡辯論的人,大可爭論一番。

快意,興奮,高興,愉快,滿足,幸福.... ,都是不同階段的心理反應而已。而人類追求的,其實不是這種心理反應,而是帶來這種心理反應的人生目標。

是追尋心理反應呢,還是追尋目標?



五個理由之三
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美在那裡?
問到底 No.3406 19980530

李察相信,美和快樂有相同的特徵。都是不能追尋的。當你出發去找尋快樂的時候,能夠讓你找得到的,就一定不是快樂,可能只是懊悔。快樂是在你追尋某種高尚目標的時候,悄然地來到的。快樂本身不是目標,而是你做了某項事情的結果。美也是如此。

竭力修飾自己作品的藝術家,到頭來只能把作品弄成三不像。只重視手法漂亮的人,通常都出醜。

美在那裡?美未必是顏色,未必是聲音,未必是靈與性的相交。美在那裡?畫家們啊,你尋找的不是「美」,而是另有其物。如果你一輩子不明白這一點,你---恕我直言---就太不幸了。




五個理由之四
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幸福和快樂有何不同?
問到底 No.6036 2005 0823

  問題是,林肯快樂不快樂?他是著名的憂鬱總統。就算沒有被一顆子彈結束生命,其他的日子,也經常愁容滿臉。他才是真正的愁容武士。此外,舒伯特快樂不快樂?貝多芬快樂不快樂?還有最慘苦的中國人陶淵明。晚年求乞,可能是餓死的。還有寫作《紅樓夢》的隱名人。寫作那麼偉大的書,沒有稿費,也沒有人知道他是誰。更有司馬遷,慘受去勢腐刑。凡讀過《報任安書》中「腸一日而九回」之句者,當不會以為他是快樂之人。

  問題是,為甚麼他們不肯。為甚麼他們不肯放棄。為甚麼他們不肯放棄追求,就像那千百萬將養得白白胖胖而且在馬將檯上非常快樂的俗人那樣。只有一個原因。他們所追求的目標本身,有一種莫大的吸引力。以至庸俗世界的一切,都不在眼內了。亦因此,我們可以斷定:真快樂和假快樂是不同的。就如同幸福和快樂不同那樣。




五個理由之五
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五大慾望是怎樣找出來的?
問到底 No.7835 2010 0729

  人類的五大慾望:食、性、求、溝、做,是怎樣找出來的呢?除了這五大慾望之外,尚有其他慾望是忽略了的嗎?

  例如,吸毒的慾望,或者喝酒的慾望,算不算人的本來慾望?當然不算的。因為,那些不是人性中本有的。那是後天強加進去的。或者,這也是人性弱點之一,要把一種不是慾望的慾望加進去,是很容易的。

  另外一種想法是:追求愛的慾望,算不算是人性本有的?當然,追求愛與被愛,也是人的天然慾望之一。但那是屬於溝通慾裡面的。嬰兒未誕生,已經不斷與母體溝通,誕生之後,溝通更加直接。而這種溝通,會一直擴充持續,愛是一種可以充盈天地的感覺。雖然嬰兒已經離開母親,但愛是漫天遍地存在的。 

  也有人問:追求快樂,算不算慾望之一?

  李察早於十年前,已經不斷介紹一種觀點:「快樂」是不可求的。你幾時出發去尋找「快樂」,幾時想去「尋歡」,是一定找不到的。

  因為,快樂是在人的行為過程中產生的。快樂本身並不是目的。例如,你可以在幫助他人的時候,得到快樂。但是,如果你想為了得到快樂,而去幫助人,那樣,就未必可能得到快樂了。

  就好像「天堂」一樣。《寶瓶同謀》的作者說,「天堂」就是在你前往天堂的路上。「天堂」本身並不是一個目的地。「天堂」是在你的奮鬥之中出現的。

  所以,「追求快樂」的這一種想法,並不是人性本來就有的慾望。人性只想到食、性、求、溝、做。而快樂只是在追求某種有價值的目標中所產生的「感覺」罷了。






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12/21/2010




傑佛遜的思想,怎樣反映了美國人的內在矛盾?

傑佛遜的思想,怎樣反映了美國人的內在矛盾?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7979 2010 1220 Monday)
  
  
  美國的獨立宣言,從今天的角度看,就算是小學生也能看出其中的破綻。但當時的美國先進人仕,全部不能。明明是擁有大量奴隸,怎能宣稱自己是平等的呢?
  
  一方面,今天的我們,大約都明白思想之中,是有一種名叫做「典範」的東西。在相同網絡之下,很難看出,到底這網絡有甚麼不對:今日是小學生的常識,但當日的有識之士,全部不識。
  
  能否全部歸咎於所謂的「網絡思維」(paradigm)呢?或者不能的。因為,當日起草宣言的一群,全部是富有的、擁有大量奴隸的奴隸主。既得利益的一群,就算是不用思想,也知道自己應該投票向那一方的。
  
  傑佛遜在起草美國的獨立宣言的時候,是躲起來獨自工作的。大約當時大家都很忙,又因為知道了傑佛遜的文筆好,就委托了他。他連趕了十七天,把草案弄了出來。等到開會的時候,令傑佛遜大感錯愕的是:眾人把他的草案,刪去了大約四份之一的篇幅。那是他討論奴隸制度的一部份。結果是,美國人到今天奉為金科玉律的獨立宣言,對奴隸制度提也不提。但是,他們自認自由平等,並且有權追尋快樂。
 
  特別是這追尋快樂的一句,或者當初的出發點是很好的。但是,卻有極大的誤導成份。同一位傑佛遜,後期鍾愛醇酒美食,花費大量金錢購買法國紅酒,死後,被迫拍賣奴隸以還債。他是有權追尋快樂的。
 
  美國人的思想,並非全部來自既得利益階層。這一種思想,同時也是西方思潮發展的岐途:那就是從牛頓就已經發展了的物質傾向和外在傾向。尖端份子,都不信宗教,以為只要掌握了物質世界的規律,就能解決一切問題。心靈問題,並不重視。西方文化中本有的基督思想,特別是其中關於「愛」的部份,長期被忽視。
 
  這一份獨立宣言,到了今天仍有國家照抄挪用(例如越南?),這一條文化岐路,相信影響力仍是極大的。








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12/19/2010



何謂上下、左右、前後、內外、軟硬?


何謂上下、左右、前後、內外、軟硬?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7977  2010 1218       Saturday)
  
  愛護李察的讀者們,大約都會原諒,李察時常拋這
些名詞出來的。生命的道理難不難呢?特別是,大生命
的原理難不難呢?
  
  或者真的是不太難的:如果我們都有一所比較像樣
的小學,或者中學,則這些道理,一早已經了然於胸,
面對大問題的時候,早己勝券在握,自信心爆棚。
 
  對於熟悉西方文化的香港人來說,或者比較難的是
內外。香港人已經習慣了外在思維。相信能夠了解並實
際掌握內外的人,一定是比較成功的。
 
  而軟和硬則是較新的概念。這不是軟硬兼施的那種
軟和硬。這是文化和政治的區分點。任何政治家或者文
化人,當他能夠很好的分辨甚麼是政治,甚麼是文化,
則他的工作,一定更加順利些。
 
  較深入的解釋,或者要留諸將來的機會了。畢竟,
這些道理,在近十多年來的「問到底」中,也提過不少
的。

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12/18/2010




何以你說西方文化不講愛呢?

何以你說西方文化不講愛呢?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7976 2010 1217 Friday)
  
  
  讀者Sam 君來信,提到:在西方的基督教文化之中,愛是時常提及的。何以說,西方文化不講愛呢?

  是的。愛本來是西方文化的基本出發點。雖然,愛並不是從一開始就有的。多神教時代的埃及,不知道愛為何物。後來,到了摩西出現,愛仍不是最重要的主題。要一直到了耶穌出現,才明確制定了第十一誡:你們要彼此相愛。
 
  可是,耶穌的精神,經過了兩千年的文化發展,已經在西方淡化。西方時興的是反智、享樂、物質。或者,這是文化的迴旋發展:中古黑暗時期的陰影,西方仍無法擺脫。部份哲學家,以為錯誤來自宗教信仰。表面上是反對宗教,實際上,是以物質化的思想,取代心靈。文化上,更加重視外在探索,而左腦傾向的文化發展,也使心靈的力量,進一步削弱。
 
  一直到了美國獨立,傾向仍未扭轉。美國獨立宣言中,不提心靈,亦刪除了愛。
 
  美國文化是西方文化的重要發展階段。但他們重視物質。
 
  不是一切西方文化或西方人都不講愛。只是,這是一種重要的潮流傾向。




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12/17/2010

造物主的演出,豈可錯過?

造物主的演出,豈可錯過?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7975 2010 1216 Thursday


 
今天(2010.12.17),是近十年來香港最美的一天。天清氣朗,藍色的明淨,豈容錯過?李察連稿也不寫了,投筆出門去。是天主批准的!




美國獨立宣言中,欠缺了甚麼?

美國獨立宣言中,欠缺了甚麼?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7974 2010 1215 Wednesday)
  
  
  在即將出版的「美國總統與劉曉波」一書中提到,美國獨立宣言中,最少有兩大欠缺。
 
  第一個欠缺,是不提倡博愛。平等、自由和追尋快樂這三項原則,如果沒有了心靈上的愛,就只可能是表面的和外在的。自由和平等也不可能是真的。
 
  第二個欠缺,是沒有廢除奴隸制度。有奴役,就不可能平等。但美國的開國元首們,堅持不加進廢奴條款。傑弗遜曾經提出廢奴草案,但被票決否定。傑弗遜只能把這廢奴草案,發表在他自己的回憶錄之中。當時也沒有甚麼互聯網,否則,在互聯網上發表,也聊勝於無。
 
  而這兩點,並非小問題。而是影響文化前進的大問題。這是使西方文化航向黑暗的岐途。
 
  索忍尼津,就是因為批評了美國文化,就被冷落陰乾。他在蘇俄不受歡迎,想不到在美國同樣不受歡迎。作品也無法在美國出版。





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12/16/2010

新書預告:

《美國總統與劉曉波》

全書共有五部份

一 美國總統
二 索忍尼津的啟示
三 劉曉波事件
四 龜狼大戰
五 回顧:一個相反的總統

林肯的夢,有何象徵意義?

林肯的夢,有何象徵意義?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7973 2010 1214 Tuesday)


(李察按:本文是網上新書「美國總統與劉曉波」中的部份內容。)

 林肯充滿感情也充滿智慧。他為無數人帶來幸福,但自己並不快樂。他經歷千辛萬苦,終於在解放黑奴的戰爭中勝利。就在這文明終於勝利的一刻,他被暗殺了。
 
  他有一個奇怪的夢。每逢重大事情發生的前夕,他就會夢見這相同的景象。他在每一次重大戰役之前會造這夢。被人暗殺之前,也造這夢。
 
  死前,他曾向內閣人員談起這夢:「我像是乘坐一艘很特別而無法形容的船。那船以極快的速度,駛向一個黑暗而無邊的對岸。我每次面臨大事或勝利前,必做這種不平常的夢。在安提坦,石河,蓋茨堡,維克斯堡之戰前,我都曾經有過這夢。」(參看『林肯外傳』(The Unknown of Lincoln by Dale Carnegie)
 
  這夢是值得一再研究的。他在夢中已經知道:某一種方向是黑暗的。而他不是自己要走這一條路的。他只是船上的乘客。
 
  到底這一條「船」,是不是象徵一種有缺陷的文化?而這種文化,是不會走向光明的?今日,當我們從一種不太遙遠的距離,觀察西方文化,看到二十世紀以來的向下潮流、反智潮流、物質潮流,大約不可能不相信:林肯的夢,有驚人的先知預見。
 

12/14/2010




林肯偉大在何處?

林肯偉大在何處?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7972 2010 1213 Monday)
  

  
 
  翻尋全世界的所有歷史,不可能找到一個類似林肯的偉大人物。林肯的赤子心腸,古今所無。世上其他的領袖,不是卓越超人,便是堅毅不屈。從來沒有一個像林肯那麼憂鬱,那麼軟弱,那麼慈悲,那麼溫柔,那麼忍讓,但又那麼成功的。   
 
  勉強可以比較的只有甘地。但其實甘地是異常堅毅的。他能以血肉之軀抵抗子彈。甘地的不抵抗主義,絕非軟弱,是以極端剛強作為基礎的。而且,甘地也很少顯現像林肯式的溫柔。雖然我們仍不能否定:林肯的忍讓和愛心,也同樣是極度堅強的強者所為。
 
  林肯跟美國領袖的一貫作風,格格不入。不但是今日美國不可能找到像林肯的領袖,一百年前,甚至二百年前,也完全沒有。美國的開國領袖,每一個都是風華蓋世,英雄氣概十足,沒有林肯式的娘娘腔。
 
  到底林肯有甚麼特別?
 
  林肯的特別,在於他是在美國傳統文化網絡之外的。美國的文化網絡,以自由平等及追尋快樂為基礎,美國號稱機會之邦,人人角逐的是個人自利,愛心並非必須。
 
  而林肯,則是美國文化的逆流者。他並非普通的與眾不同。他是從根本上與美國文化的走向相反。
 
  林肯的心腸,從他對待一個可憐的老太婆到一條小狗,到一個不聽命的將領,都可以見到。   問題是:林肯的愛心,是從那裡來的?他怎麼能夠在文化的濁流中察覺人性深處的呼聲?
 
  最大的不幸是林肯沒有時間。如果他不是這樣早死,大約他可能把一種名叫做「愛」的高尚靈魂,寫進美國憲法之中。他只夠時間身體力行,一場戰爭,已經耗盡了他全部的心血。他不夠時間把這一種人類最崇高的思想寫出來。他需要的是休息。一顆子彈,正是給他休息的最好機會。
 





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12/12/2010




劉曉波事件,是甚麼事件?

劉曉波事件,是甚麼事件?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7970  2010 1211       Saturday)
  
  
  這一件事,將會考驗我們的智慧。考驗我們,是否
知道,今日何日。是否知道,我們此刻正在處在一種甚
麼境地裡。
 
  今日何日?今日是兩塊大冰山有機會相撞的日子。
而我們正在擠身在冰山和冰山之間的小小縫隙裡。
  
  形勢已經改變。
  
  美國不再把對付回教極端組織,作為首要任務。美
國已經把矛頭轉向。美國人最新的針對對象,是中國。
 
  海外不是許多人關心釣魚台嗎?如果爭端一起,美
國的炮艦,就會轟擊中國。這不是中國和日本之間的小
問題,而是中國和美國之間的大問題。
 
  形勢已經改變。
  
  中美之間,已經進入戰爭狀態。雖然,戰爭有冷和
熱的階段。而目前大約可以稱為冷戰階段。而冷戰的威
力,有的時候,比熱戰更激烈。冷戰取得的成果,熱戰
未必可能得到。
 
  形勢已經改變。
 
  問題共有兩個。
 
  第一個問題:我們是否認識美國和西方文化?如果
真的知道了所謂「西方文化」,今天是何種境地,就能
明白,劉曉波是怎樣照抄美國的基本政治結構。美國的
政治領袖刪除了愛。美國政治領袖的心中,是沒有愛的。
這是美國始終不能服眾的根本原因。美國的外交是外在
利益外交,而這種態度,是絕對不可能解決地球人面臨
的各種大問題,包括環保、能源、污染、疾病、人口、
貧窮、教育、犯罪等等天大的問題。在這些大大問題之
前,無數有心人睡不安寢。但有的人卻視若無睹。劉曉
波的零八憲章,只照抄美國現成政治狀況,當然是很容
易寫出來。不容易的是:諾貝爾獎的評選者,似乎是一
樣的視而不見。如果中國完全照抄美國,走上了美國之
路,世界上,美國人除了多了一個唯利是圖的競爭對手
之外,所有其他問題,一點都沒有解決。不容易的是:
很有學問的評選者們,是怎樣達成這結論的?
 
  亦因此,只要略思一層就會知道:別以為美國真的
希望中國仿效美國,別以為美國真的希望中國走上「美
式民主」的強國之路。這些全是打擊中國的藉口而已。
 
  第二個問題:我們是否認識中國和中國文化?關於
中國文化的問題,李察已經說過很多。但所寫《莊子原
著和莊子原理》一書,相信看過的人,只是少數中的少
數。中國文化,由於受到兩千年來的壓迫,到了今天仍
是支離破碎。大多數的中國人,大約不會知道,甚麼事
情正在發生。雖然,中國精神永在,若干中國著作,包
括了《紅樓夢》和《西遊記》,仍使人鼓舞。而中國傳
統的精神,包括了被孔子刪剩的極少量神話和卞和的精
神,只能在潛在的底下,發生微弱的影響。
 
  中國人,正在沈睡於一個偉大的寶藏之上。中國人
不知道自己要做甚麼,也不知道自己要往何處去。所以,
很多現象,都是幼稚可笑的。
  
  本來,這是好的。這是「真空期」的正常現象。到
了中國人真正醒來,世界面目就不一樣。許多人喜歡譏
刺中國人的幼稚行為,好像是只有老大的西方才不幼稚
那樣。
  
  但是,請不要忘記:形勢已經改變。冷的和熱的戰
爭,將會改變一切。

(李察按:本文本應在星期六寫成,抱歉拖延到了今天。)








 
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12/10/2010




是政治在塑造文化,還是文化在塑造政治?

是政治在塑造文化,還是文化在塑造政治?
………………………………………………*李察
(問到底 No.7969 2010 1210 Friday)
  
  
  文化是軟的,而政治是硬的。文化好像一朵雲,
而政治好像一座冰山。文化是喜歡擁抱的,而政治
是喜歡碰撞的。兩座冰山,在不適合的時候相撞,
必定有一座破毀。
 
  文化是不自覺的。也是沒有耳朵,更沒有眼
睛的。文化是不會主動的。但文化卻會塑造政治。
有甚麼樣的文化,就有甚麼樣的政治。文化是有
心的嗎?文化是有生命的嗎?或者有。但是,文
化的生命,卻是沒有動機的。
 
  政治家都喜歡指揮文化。以為,文化就好像
軍隊,聽指揮,要衝向那裡就是那裡。其實文化
是不聽指揮的。你可以命令。你可以指使。要國
民怎樣怎樣。要帶面紗,或者行割禮,或者長鬍
鬚,或者留長辮。但那些都只是文化的泡沫。而
泡沫是追隨大浪的。
 
  文化的大浪,顯現在人們的基本生存模式
裡。文化是人類向大自然討生活的基本方式和
態度。
 
  需要改變的是這種基本方式和態度。或者政
治家是始終會成功的:當政治家明白到這種軟和
硬的道理,知道了文化和政治的終極分岐何在。




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