何謂人的「文化質素」？

何謂人的「文化質素」？
……………………………………….*李察
(問到底No.8000 2011 0110 Monday)
　　
人是有三種質素的。第一種先天質素，例如視覺聽覺，膚色身高，肌肉骨骼等。第二種是後天質素，例如醫術、文學等後天學回來的知識。第三種是人的文化質素。

昨文提到孫中山的困難，主要是人的文化質素太低。　

大問題是：甚麼是人的文化質素？有那些方面？可以怎樣改善？

孫中山的困難是甚麼？

孫中山的困難是甚麼？
……………………………………….*李察
(問到底No.8000 2011 0110 Monday)
　　
　
　　　　＊周一人物＊　　
　
　　孫中山是百折不撓的。每個閱讀中國近代史的人，看到他一次一次的努力，又一次一次的被出賣，必定感慨良多。
　
　　孫中山是身兼兩職的。他既是革命家，又是思想家。他總是渴望，把自己想得到的，實踐出來。他死的時候是五十八歲半，那時是一九二五年。假如上天再給他二十年，讓他再一百二十倍地百折不撓多二十年：相信一切中國人都會看到，結果還是一樣的。
　
　　只有一個原因：那時的思想大局，還未來到那個地步。那時的人，還未能看見，中國文化發展的根本形勢。而中國文化與西方文化的差異，也沒有人知道。
　
　　辛亥革命，是跟美國獨立革命很不同的。美國的獨立革命，文化已經發展到了那一種地位，已經形成潮流。不僅僅是只有一個人起來，而是有一大群的知識份子，都在討論相同的事情。華盛頓跟本不用喊甚麼口號，也不用寫甚麼文章，更不用說服甚麼人。他不過是一個普通政客，文化潮流推他前進。而辛亥革命的時代，思想潮流是完全未成熟的。大家只知道要推翻帝制，但是，時代發展，要往何處去？文化潮流，有甚麼問題？大家但知道，中國人是睡著了。其他一無所知。既不知左右腦的區別，也不知西方文化偏向物質的外在傾向。更不知道，整個文化往前行的原始動力是甚麼。
　
　　只有孫中山的主張，是超時代的。他好像來到一個動物園。要領導動物們起來革命。居然，動物們會追隨他，不能說不是一個奇跡。但不久，聰明的動物就出賣他了。爭權奪利，回復帝制，事事陽奉陰違。如果孫中山不死，有得他受了。
　
　　文化發展，是跟政治活動不同的。如果文化發展未夠火候，政治活動就是沒有用的。
　
　　或者，未來的政治家會聰明一點，會盡力扶植，而不會阻撓文化的。
　
　　而一個很幼稚的問題是：那麼，孫中山還應該革命嗎？他是不是應該「等待」，等到文化發展成熟，才動手不遲？
　
　　面對民族的絕對苦難，又有誰忍心袖手旁觀？所以，中國的事情，就只能這麼樣了。





　
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(明天問題:

中國人需要何種心理建設？

中國人需要何種心理建設？
……………………………………….*李察
(問到底No.7998 2011 0108 Saturday)
　
　　孫中山學說最精彩的地方，就是看到了中國人所迫切需要的心理建設：必須重視求知。
　
　　孫中山在《建國方略》中，第一章就是「心理建設」。他認為，中國人最需要的心理建設是：擺脫儒家的「知易行難」枷鎖。孫中山反對王陽明。所謂「知易行難」，是儒家令中國長期落後的致命點。儒家主張知識不重要，行為才重要。因為儒家以為，知識都已經在儒家經典裡備妥了，只要背熟就是。儒家認為，行為最重要。甚麼行為最重要呢？就是服從、聽話、照辦。孫中山把心理建設作為建國方略的第一章，就是認為，心理建設，是比物質建設更重要的。
　
　　令人驚訝的只是，今日台灣，雖然仍掛著孫中山的照片，但陽明哲學大行其道，還有一整座的陽明山。無視孫中山反對儒家的一片苦心。
　
　　令人更加驚訝的還有：今日香港，在孫中山博物館中的孫中山像，竟是留辮的。孫中山一生反對封建，但今日的香港人，為他造了一座留辮像，放在博物館的正門前。或者他們真是對於辮子情有獨鍾，覺得美麗的。而館中小賣部所販賣的圖書中，竟有認為孫中山是有甚麼「儒學情結」的。
　
　　孫中山的三大主張，包括「天下為公」、「博愛」、「求知」，都是完全針對儒家的，但這些人們，好像看不見。
　
　
　
　
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何以天下為公的理想，比美式民主更高尚？

何以天下為公的理想，比美式民主更高尚？
……………………………………….*李察
(問到底No.7997 2011 0107 Friday)
　
　　
　　因為，美式民主是一種外在考慮。以為，國家政府之類，都僅僅是一種選舉，以為，只要透過選舉，權力分配就能公平。
　
　　天下為公的理想，卻不單只是外在的。因為，天下為公的出發點是天下一體。而天下一體，是生命存在的 根本模式。天下一體，就是天下一心。
　
　　宇宙生命，就好像一個人的生命。一個人要決定甚麼事情，要做甚麼事情，只要他是真真正正的一個「人」，他就有一顆「心」，他能夠知道，要做甚麼不要做甚麼。他未必需要偏信眼睛的意見，或者耳朵的意見，才有所行動。他的行動，來自天下一體的完美內心。
　
　　天下為公的理想，可能包括了美式民主在內。因為，美式民主只是政府結構的外在形式之一。
　
　　而美式民主，卻未必包括天下為公。因為，外在形式，可正可邪，可以注入不同靈魂。
　
　　單一追逐外在形式，就會被魔鬼乘機進駐。
　
　　所以，有自稱民主的人，擁護的卻是孔子。邪魔入腦，不能自拔，提倡天下為私。
　
　



　
　
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天下為公的「為」字，怎樣解釋？

第一種解釋以為：「為」字就是「屬於」，所以天下是屬於天下人的天下。這樣解釋，雖然不可以說是錯，但卻不完整。近一百年來，許多人以為天下為公就是共產主義。錯以為，「天下」是一種財產，是可能平均分配給所有人的。
　

　　第二種解釋以為：「為」字就是「為了」。所以，天下為公就是for the people。但這同樣是不完整的。
　

　　因為，天下為公，不止是「屬於」，不止是「為了」，而是「天下一體」。這是莊子的思想。「天地與我並生，萬物與我為一」，接近這意思。
　

　　天下萬物，互相關聯。每一人，每一事，都有內在聯繫。所有生命，都是宇宙大生命的一部份。你我他，是內裡相通的兄弟姊妹。
　

　　天下為公，博愛才是可能的。
　

　　相反看，儒家主張「天下為家」是沒有愛的。以血緣為尚，提倡等級界線，封閉思想，自私自利，眼光短淺。


天下為公的「為」字，怎樣解釋？……………………………………….*李察(問到底No.7996 2011 0106 Thursday)


　
　
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中國人的理想何在？

中國人的理想何在？
……………………………………….*李察
(問到底No.7995 2011 0105 Wednesday)
　
　　中國人的理想是「天下為公」。最近一百年來，許多人以為這是「共產」，十分可怕。只有孫中山大力提倡「天下為公」，但回應未見積極。
　
　　其實，天下為公的觀念，與莊子的想法相同。莊子天下一體的觀念，就是天下為公。而這也是與今天的想法相合的。今天的想法以為，人來到世界上，並不是為了佔有世界，而只是參與世界。「佔有」就是「天下為私」，而「參與」，就是「天下為公」。當大家都有了為公不為私的想法，另一種同樣美麗的想法，就會出現。那就是「愛」。不獨親其親，不獨子其子，就是愛。你我他是天下一體，愛就是一體共通的橋。
　
　　出以「公心」，具備「愛心」，各種安排，都會妥貼。也不怕老無所終，更不會壯無所用，青少年也會順利成長。男人女人，都有貢獻出力的所在。
　
　　這是非常切實合理的「理想」。
　
　
　
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「天下為公」可能是孔子的想法嗎？

(((( 「大同篇」的內在結構 )))))


……………………………………….*李察
(問到底No.7994 2011 0104 Tuesday)
　
　　《禮運大同篇》，可能是中國人最重要的一篇文章，因為，文章提出了一種終極性質的理想。「天下為公」的印象，已經灌注進每一個中國人的血液之中。
　　
　　可惜的是，就算連這樣一篇最重要的文章，也被刪改了，假冒了。
　
　　幸運是，漢代的儒家學者們，從未能想像：文章是有內在結構的。這文章的外表文詞，他們可以隨意改動，但內裡的結構，他們改不了。亦因此，我們今日，可以憑著對內裡結構的觀察研究，看得出，文章的兩個相反意旨：一個是天下為公，另一個是天下為私。我們更可以看得出，作者其實是在劇烈批判周代以來的「家天下」觀念。　
　　儒家份子企圖美化天下為私，企圖掩飾「家天下」的醜惡，不只是掩飾，更加是把這「家天下」當作可以實踐的理想，而把「天下為公」當作永遠不可能的子虛烏有。所以，才把文章改得不倫不類。兩千年來，學生被迫背誦，使人痛心疾首。
　
　　《大同篇》當然不可能是孔子作品。那是完全兩種心態，兩種不同的思想系統。作偽的人，其實是非常無知。







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誰是美國人的國父？

誰是美國人的國父？
……………………………………….*李察
(問到底No.7993 2011 0103 Monday)


　　傳統見解以為，華盛頓是美國國父。但這是美國人第一個最嚴重的錯誤。在所有的錯誤之中，大約這是屬於最嚴重的一種。沒有比錯認父親更錯的了。華盛頓不過是行政手段了得，傑佛遜才是美國早期思想的真正開拓者。美國的整個建國格局，在他的構思底下成形。美國獨立宣言，是他寫的。雖然被大事批改，但主要精神、主要架構，是屬於他的。表面文章，誰不會改？但潛在的架構，是無論如何都改不了的。

　　美國精神的潛在架構，來自西方文化的大架構：那就是從外在觀察世界的邏輯思考格局。愛的精神，本來是反邏輯的。但是，世界就是這樣奇怪：一方面的傾向愈是強烈，另一方面的反傾向生成力量，也會同樣強烈。西方文化的外在傾向是物質主義，但內在的愛的感覺，也不容忽略。
(傑佛遜與女奴的愛情故事，容後另述。)
　

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為甚麼「愛」像一顆炮彈？

為甚麼「愛」像一顆炮彈？
……………………………………….*李察
(問到底No.7991 2011 0101 Saturday)


　　炮彈高速前進，可是，炮彈的屁股卻在冒煙。古代中國有一場戰役，性質很相近：在牛的尾巴上，縛上柴枝，澆上火油，燃著了，牛就發瘋似地前進了。
　
　　這是甚麼？這就是好像是「愛」的一種動力遊戲。
　
　　無數教育學家，都渴望灌輸「愛」給學生。但是，無論你怎樣說，學生都不容易明白。所謂「愛的教育」，效果微弱。相反是「恨」，一挑就起，不用教。
　
　　因為，「愛」就像一顆炮彈，如果未曾燃著，是飛不起來的。
　
　　也所以，地球上這許多災荒，困境，孤絕，死亡，都有相同效果：能夠啟動屁股後面的動力。曾經經歷的人，都會不自覺地有了一股渴望：主動地去愛。
　
　　愛是一種困難的感覺。被愛包圍的舒適人，很不明白：為甚麼需要關懷他人。他總是欠缺主動。因為，他未曾遭遇過。
　
　　可不可以，把柴火也縛在他的屁股上，試他一試？把他的父母都殺掉，財產都充公，不讓吃飯一個月，盡情迫害、取笑、孤立他？
　
　　好像是笑話。「愛的教育」，不如「地獄逼害」。
　
　　但卻是事實：愛是來自痛苦的。未曾流淚的人，很難學會愛。









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為甚麼美國文化是保守的？

為甚麼美國文化是保守的？
……………………………………….*李察
(問到底No.7990 2010 1231 Friday)


　　美國文化不等於西方文化。這是企圖了解西方的人，需要知道的。雖然，這想法，在文化深厚的歐洲人心中，是很清楚的。歐洲人未必認同美國文化中的快餐文化，更不會隨意苟同於美國方式的唯物主義。
　
　　同樣原理，美國也不等同於西方。所謂「西方」，好像是一個地理名詞，其實不是。「西方」泛指的是一種植根於「愛」的價值觀念，與及植根於古希臘的一種追求與探索精神。至於因為這種探索精神而導致的科學和技術，都是衍生性質的。不少美國高級官員喜歡說，我們西方怎樣怎樣，是很可笑的。
　　
　　美國文化中的探索觀念，本來強烈。但是，到了十九世紀，西方文化經歷了接近兩百年與東方、特別是與中國文化的接觸，美國文化的保守性質和封閉性質，就出現了。迄今為止，仍未看得到，美國的科學界有甚麼主動的行為：若是在十八世紀的英國科技圈裡，有人提出，在人體的呼吸系統、循環系統、消化系統、神經系統之外，尚有一種經絡系統，則必定引巨大的震動，所有的教科書，必定全部改寫。而大學裡的課程，也必定全面改動。但今日的美國科學界，特別是醫學界，仍是十分舒適地在固有的思想範圍裡，追隨舊的軌跡。對於不斷傳出來的、中國醫藥科技所創造的「奇跡」，他們只是視而不見。
　　
　　為甚麼會有這種現象呢？因為，美國文化已經從上升期進入下降期。上升期的文化，通常都是簡單的、容易的、直接的。而下降期的文化，卻是系統的、複雜的、不能變動的。美國人已經被自己所創造的複雜系統縛住了。任何一個美國的博士研究生，無論他多麼聰明，只可能提出個人創見，卻不能夠改變整個系統。
　
　　美國文化雖然只有兩百幾歲，表面年輕，卻老態龍鍾。美國文化是保守的。



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為甚麼西方文化的核心是「愛」？

為甚麼西方文化的核心是「愛」？
……………………………………….*李察
(問到底No.7989 2010 1230 Thursday)


　　古埃及是沒有這個觀念的。就算是有愛的感覺，也不明顯。古希臘同樣沒有愛的觀念。伊索寓言裡的故事，都是智謀運用，或者對人性貪念、懶惰的譏諷。伊索寓言所代表的智慧，與愛的觀念不相關。

　　在西方來說，愛是最近兩千年才有的新觀念。但這觀念卻顯現得非常強烈。基本上，是沒有人否定愛的。以美國為例，就算《獨立宣言》中明文規定的三大觀念是自由平等和追尋快樂，但是，在一般人的心目中，愛的觀念仍是不可抹殺。
　
　　「愛」是基本人性，「愛」是不能爭辯、也不容否定的。只有靈性和宗教的觀點，才是可以爭辯的。十八世紀以後的西方，傾向反對教條，而反對教條，導致了反對唯心和反對宗教。宗教和教條，是有爭議的範圍。有人相信，有人反對。但「愛」，則是絕少爭議的範圍。如果說，西方文化的核心價值是「宗教」、或「靈性」、或基督信仰，一定有很多人反對。如果說，西方文化的核心價值是「愛」，絕大多數的人，都會同意。甚至，我們可以相信：人類文化的核心價值，真正的普世價值，就是愛。這也是絕大多數的人，都會同意的。因為，愛是一個基本前提。自由平等之類觀念，都會因為愛而得到肯定。　



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為甚麼美國文化不等於西方文化？

為甚麼美國文化不等於西方文化？
……………………………………….*李察
(問到底No.7988 2010 1229 Wednesday)


　　美國文化，不等於西方文化，而美國也並非就是西方。
　
　　西方文化，有數千年的歷史，而美國文化只有兩百多年。美國文化，在技術系統上來自西方，但在價值系統上，卻偏離很遠。
　
　　遠古的西方文化，核心價值是「法」，摩西十誡，就是「法」的精神。「法」的觀念，引申出去，就是有仇必報。這一部份的西方精神，繼承者是以色列。猶太價值觀念，今日在美國的影響力，愈來愈大。
　　
　　晚近(最近兩千年來)的西方文化，核心價值是「愛」。這是文化發展的大事。因為，只有在天下一家的觀念裡，才可能有「愛」。以部落、民族、甚至個體眼光看待世界，「愛」就是困難的。
　
　　美國文化並不等於西方文化。因為，美國文化的核心價值不是「愛」。美國文化受《獨立宣言》的影響太深，美國朝野上下，從教育政策以至政府的其他政策，都是在《獨立宣言》思想範圍之內的。平等自由追尋快樂等三大觀念之中，並不包含「愛」。
　
　　美國文化的主要問題，是忘記了愛。至於常受批判的可樂文化、快餐文化，或荷李活文化之類，則是從屬的。



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何謂「利益外交」？

何謂「利益外交」？
……………………………………….*李察
(問到底No.7987 2010 1228 Tuesday)


　　美國國防部長Robert M.Gates　在美國《紐約時報》中，一語中的地說過：「事實是，各國政府與我們交往，因為符合他們的利益。不是因為他們喜歡我們，不是因為他們信任我們，不是因為他們相信我們可以守秘密。許多政府-有的政府-跟我們交往，是因為他們怕我們，有的是出於尊敬，大多數是因為他們需要我們。」
(The fact is, Governments deal with the United States because it’s in their interest, not because they like us, not because they trust us, and not because they believe we can keep secrets. Many governments-some governments-deal with us because they fear us, some because they respect us, most because they need us. )

　　作為現代人，時常都有這種渴望：就是做人的宗旨，跟國家行為的宗旨，應該是一致的。你怎樣做人，你就怎樣治國。國際交往的原則，亦應該與一般正常社交沒有分別。

　　如果有一個人，他的朋友與他交往，全是出於利益：或畏懼，或討好，全非出自本心，則這人的性格，就值得研究了。

　　又或者，這不是甚麼性格。而是文化的潮流。當一種文化，在文詞上是說自由、平等、追尋快樂，而實質上，則是追逐利益：雖然，在自由平等原則之內追逐利益，似乎沒有不妥。但這樣的文化，已經偏離了西方文化的大原則。西方文化的大原則是「愛」。而以愛待人，是跟以利待人不同的。

　　一個人，以愛心交朋友，一個政府，以愛心從事外交。其實也不是甚麼太高遠的理想，卻是很實際的、很迫切的需要。



Ref: Gates on Leaks, Wiki and otherwise, by Elisabeth Bumiller (http://thecaucus.blogs.nytimes.com/2010/11/30/gates-on-leaks-wiki-and-otherwise)

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為甚麼林肯是相反的？

為甚麼林肯是相反的？
……………………………………….*李察
(問到底No.7986 2010 1227 Monday)


　　　*周一人物*

　　美國文化，已經離開了西方文化的基本航線。西方文化的核心價值，本來是「愛」。但是，美國的《獨立宣言》裡，卻取消了愛的成份。而近年來美國人積極提倡的「普世價值」觀念裡，也沒有愛的成份。
　
　　《獨立宣言》所提倡的自由、平等、和追尋快樂這三者，發展出來，就是今日美國的利益本位思想。美國總統奧巴馬，肯定是感覺到了。所以，他加了一句形容詞。他說，要追求一種全面的快樂。（A full mueasure of happiness）(參看奧巴馬在二千零九年的就職演辭)。雖然他沒有說，何謂「全面快樂」，但相信，他已經把內心平安之類想法，包括了在快樂之中。或者，他以為，快樂不是單純物質的感覺。而這是很好的。但是，這樣說，仍是不能夠把美國從物質主義挽救出來。
　
　　在美國的時代思潮之中，只有林肯逆流而上。林肯與傳統美國文化格格不入。只有林肯，才是西方文化核心價值的代表者。所以，在眾人眼光中的林肯，是很奇怪的。林肯的行為，與美國傳統印象完全不同。
　
　　林肯的一生，異常短促。但是，卻用他的實際行動，顯示了「愛」。林肯是一個憂鬱的總統，是一個不快樂的總統。他所追求的，不是自己的快樂。他只是憂國憂民。何謂「憂」？就是「愛」。



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為甚麼《獨立宣言》忘記了「愛」？

為甚麼《獨立宣言》忘記了「愛」？
……………………………………….*李察
(問到底No.7984 2010 1225 Saturday)


　　本來，「愛」是西方文化最核心的內容，是不會也不可能忘記的。但偏偏美國人忘記了。為甚麼？
　
　　是起草《獨立宣言》的傑佛遜總統太粗心大意嗎？他趕了十七天，匆匆把宣言寫出來，或者真的是太匆忙了？
　
　　還是，起草的一群人仕，都是奴隸主，都擁有大量奴隸，他們不可能記得，世間上是有「愛」這回事？
　
　　從今天的角度看，《獨立宣言》是個體思維。而「愛」卻是整體思維。從人類整體的立場出發，「愛」是起碼的，核心的想法。因為，只有「愛」才能把整個人類溝通起來。而這不是甚麼未來的思想。亦不是超越時代的前衛思想。因為，這種思想，是耶穌在二千年之前，已經提出了的。

　　在兩千年的悠長歷史中，「愛」這觀念，若隱若顯。未有一種正式的文件，把「愛」的思想固定下來，則是人類文明的發展太慢了。



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美國獨立宣言，是否需要修改？

美國獨立宣言，是否需要修改？
………………………………………………*李察
(問到底 No.7983 2010 1224 Friday)
　
　
　　把「追尋快樂」之類的價值觀念，放進憲法之中，讓子孫萬代遵守，其實是很危險的。今日美國，之所以陷進了種種問題而無法自拔，就是這因素。
　
　　這一種價值思想，連老師也不宜隨便寫進學生的紀念冊之中。
　
　　追尋快樂，其實跟中國人的「尋歡作樂」差不多。亦跟「吃喝玩樂」差不多。
　　
　　任何人，都需要在工作和娛樂之間取得平衡。玩樂和吃樂，當然必要。但不可能是人生目的。

　　活著不是為了吃，亦不是為了玩。人的生命，有更加偉大的目標。





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美國怎樣從「禁止快樂」轉向「追求快樂」？

美國怎樣從「禁止快樂」轉向「追求快樂」？
………………………………………………*李察
(問到底 No.7982 2010 1223 Thursday


　　西方曾經遭受一種「禁止快樂」的日子。那是一段可怕的清教統治回憶。而這種日子，中國人是似曾相識的。在「文化大革命」中的某種氣氛，跟西方的清教徒統治相似。而中國人的路，和西方完全不同。

　　西方文化，經歷了中古黑暗時代，反省是自內而外的。歐洲的中古時代，經常焚燒女巫，專制教會統治一切。但西方文化經歷了痛苦的反省。大批有良知的知識份子奔走呼號，研究探索，從伏爾泰到富蘭克林，走上了今日的道路。
　
　　當年當日，禁止快樂的情境是怎樣的？
　
　　歷史學者房龍(Hendrick Willem Van Loon)曾經深入報導伏爾泰和舊教勢力鬥爭的情景。
　
　　有一個新教徒，被誣告陷害。刑罰是要「夫妻同時絞殺，兩個女兒被判觀看父母行刑，然後終身充軍。」你只要看這幾句話，就可能了解那個時代的氣氛。那是發生在一七六六年的事。伏爾泰其時已經七十二歲，卻四處奔走營救。得到很多助力，終於成功。
　
　　另一個少年被控「褻瀆神聖罪」，指他有意不在教士之前下跪脫帽，判刑「舌頭以燒紅的鐵器截去，割斷右手，然後用緩火烤死。」全國抗議之下，當局深恐時局不穩，必須用重刑，仍把少年斬首，以示優待。其後伏爾泰多方查証，發現誣告所引用的法律「褻瀆神聖罪」竟然是不存在的，從來沒有這一條法律。伏爾泰打勝官司，可惜少年已死。　
　
　　敖軍在《法蘭西的智慧》一書中提到一件史實：
　
　　法國在十八世紀有一條法律：嚴禁自殺。自殺者要被剝光衣服，臉朝下搭在一根橫木上遊街示眾。然後掛到絞刑架上曝屍。這條法律，用心雖苦，實施出來，卻非常可怕。
　
　　有一個青年人，生意失敗自殺。他的父親卡拉，不忍心看到自己的兒子暴屍示眾，請親友作証，說兒子不是自殺的。但無端端就引來謠言，說如果不是自殺，就是謀殺了，謠傳說這信新教的父親，謀殺了奉舊教的兒子。於是，法庭不經審判，處死了這位父親。
　
　　這就是歷史上著名的「卡拉事件」。伏爾泰曾經多番奔走呼號抨擊。
　
　　觀察伏爾泰的一生，就能看到，西方文化在這一段時光裡，經歷了多麼大的變化：
　
　　伏爾泰死在一七七八年五月三十日。那時，啟蒙運動的成果已經非常明顯。歐洲的宗教政治黑暗，已經出現曙光。民眾思想明顯轉型。
　
　　伏爾泰死前忽發奇想，要到遙遠的巴黎觀光。到了巴黎次日，就有三百位訪客來探視他。其中一位是美國開國先驅富蘭克林。
　
　　可以看出：從歐洲到美洲的新思潮已經完全形成了。美國也在一七七六年獨立了。伏爾泰的時代文化，已經更改變形。雖然伏爾泰仍被拒絕葬在巴黎。三年後政局改變，屍骨遷移巴黎時，有十萬人送喪，夾道觀禮者六十萬人。時至今日，我們仍可能聽到他瘦弱身軀中發出的咯咯笑聲！
　
　　中世紀的歐洲，不上主日學要入獄。偶然褻神，就會遭受拔舌或炮烙火刑。自認正義熱心的宗教人仕，隨時出動，在街上捉拿可疑的少女，當作巫婆送上火刑柱上焚燒。十八世紀的伏爾泰，幾乎花費了一生，才把這類罪惡逐步消解。
　
　　而這種文化現象，並不只是發生在歐洲。美國亦同樣受到相同的影響。富蘭克林所記載的浸死女巫事件，就是發生在美國的。
　
　　那是一段「禁止快樂」的日子。美國人在獨立宣言中，強調人有「追尋快樂」的自由。只是想不到，這一種想法，其實只是另一個錯誤。強調了「追尋快樂」，就看不見人生的根本意義所在。以為，只要找到了個人快樂，就是一切。而所謂「快樂」，也是永無止境的。美國的開國者傑佛遜也許以為，喝一點紅酒就是快樂。但今日的美國青年，以為吸毒才是快樂。而且，就算是「吸毒」，也不是快樂的終點。下一站，就是虐待他人。殘酷事件，層出不窮了。
　
　　人類文化，迴旋前進。而往往有時，人會從一個陷阱中出來，立即又跌落另一個陷阱之中。




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(明天問題：

為甚麼美國人「有權追尋快樂」？

為甚麼美國人「有權追尋快樂」？
………………………………………………*李察
(問到底 No.7981 2010 1222 Wednesday


　　為甚麼美國人認為，「追尋快樂」是一種這樣重要的權利，以至必須寫在「獨立宣言」之中？
　
　　「追尋快樂」，是一個很曖昧的字眼，跟「尋歡作樂」很接近。今日美國，有些流行歌曲，把「追尋快樂」，當作是吸食毒品的同義詞。
　
　　李察試譯其中一首就叫做「Pursuit of Happiness」的歌詞如下：

　　擠一點，小一點，捲一捲，抽一口。覺得亮，覺得光，半夜兩點，夏夜閃閃。我不管，手把軑盤，醉中駕駛，我有自由。在中西部狂奔，縱情任意，夢己醒。有人叫我收一收，我只管狂叫挑（粗言）。我盡我情，往前去不回頭。如果我墮落，如果我死，我知道，我己盡情歡暢。如果我墮落，如果我死，也總好過被子彈射死。

（副歌）我只是追尋快樂。我更知道，發光的東西，也未必就是金。我會好起來的，只要我弄上了手、、、。
　（李察按，在歌曲的下半部，「只要我弄上了手、、、」一句，不斷重覆多次。）
　
　 x x x x
　
　　這首歌，在網上的點擊率是三百多萬。大多數的古典音樂，無論多麼優美，極難有這數字。今日的墮落青年們，找到代言人了。
　
　　如果說，「追尋快樂」就是「面臨墮落」，大約是很接近的。
　
　　為甚麼美國人這樣重視「追尋快樂」？是否美國人曾經被人「禁止快樂」嗎？是的。這是歷史的不幸、、、更是美國的開國者們，從未想到的。



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追尋快樂，是否真的很重要？

追尋快樂，是否真的很重要？
………………………………………*李察
(問到底 No.7980 2010 1221 Tuesday)　　

　　美國獨立宣言，以為追尋快樂是一種人的權利。但是，這種想法，卻是未必對的。因為，快樂本身，不可能是一種目的。理由如下：


五個理由之一
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問到底 no.2351 19950704
為甚麼快樂是不可能追尋的？


真正懂得尋歡作樂的人，是決不會主動去「追尋」快樂的。因為，快樂有一種非常奇怪的特質。你去找，一定找不到。你只管去做自己想做的事，快樂會不知不覺中悄然來到。快樂只是一種無意中得來的副產品。

這是 Mihaly Csikszentmihalyi 總結得來的論點。因為，快樂只是一種「解釋」----你對自己當下情況的一種解釋。你覺得自己快樂，你認為自己快樂，你就是快樂了。

快樂只是一把尺。而你要的不是尺，是用尺去量的那種東西。那麼，怎樣才算是真正懂得尋歡作樂之道呢？

當一個人心不旁鶩，全神貫注去從事自己所欲求希冀之事時，快樂這副產品會出現的。



五個理由之二
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快樂是隱形的嗎？
問到底 No.3078 970704

快樂是隱形的。

所謂隱形，是不能尋找的意思。你找她，必定找不到。

自覺快樂的人說，「呀，我此刻是快樂了。」就在這自覺的一刻，快樂就開始離開了。下次希望再製造相同的快樂，並不容易。

因為，期望中的心理反應高度不同了。上次覺得清香的水仙，下次的感受濃度不再一樣。

因為做了某事，所以覺得快樂。當然，也可 以說：因為追求快樂，所以去做某事。這是非 常微妙的，喜歡辯論的人，大可爭論一番。

快意，興奮，高興，愉快，滿足，幸福.... ，都是不同階段的心理反應而已。而人類追求的，其實不是這種心理反應，而是帶來這種心理反應的人生目標。

是追尋心理反應呢，還是追尋目標？



五個理由之三
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美在那裡？
問到底 No.3406 19980530

李察相信，美和快樂有相同的特徵。都是不能追尋的。當你出發去找尋快樂的時候，能夠讓你找得到的，就一定不是快樂，可能只是懊悔。快樂是在你追尋某種高尚目標的時候，悄然地來到的。快樂本身不是目標，而是你做了某項事情的結果。美也是如此。

竭力修飾自己作品的藝術家，到頭來只能把作品弄成三不像。只重視手法漂亮的人，通常都出醜。

美在那裡？美未必是顏色，未必是聲音，未必是靈與性的相交。美在那裡？畫家們啊，你尋找的不是「美」，而是另有其物。如果你一輩子不明白這一點，你---恕我直言---就太不幸了。




五個理由之四
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幸福和快樂有何不同？
問到底 No.6036 2005 0823

　　問題是，林肯快樂不快樂？他是著名的憂鬱總統。就算沒有被一顆子彈結束生命，其他的日子，也經常愁容滿臉。他才是真正的愁容武士。此外，舒伯特快樂不快樂？貝多芬快樂不快樂？還有最慘苦的中國人陶淵明。晚年求乞，可能是餓死的。還有寫作《紅樓夢》的隱名人。寫作那麼偉大的書，沒有稿費，也沒有人知道他是誰。更有司馬遷，慘受去勢腐刑。凡讀過《報任安書》中「腸一日而九回」之句者，當不會以為他是快樂之人。

　　問題是，為甚麼他們不肯。為甚麼他們不肯放棄。為甚麼他們不肯放棄追求，就像那千百萬將養得白白胖胖而且在馬將檯上非常快樂的俗人那樣。只有一個原因。他們所追求的目標本身，有一種莫大的吸引力。以至庸俗世界的一切，都不在眼內了。亦因此，我們可以斷定：真快樂和假快樂是不同的。就如同幸福和快樂不同那樣。




五個理由之五
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五大慾望是怎樣找出來的？
問到底 No.7835 2010 0729

　　人類的五大慾望：食、性、求、溝、做，是怎樣找出來的呢？除了這五大慾望之外，尚有其他慾望是忽略了的嗎？

　 例如，吸毒的慾望，或者喝酒的慾望，算不算人的本來慾望？當然不算的。因為，那些不是人性中本有的。那是後天強加進去的。或者，這也是人性弱點之一，要把一種不是慾望的慾望加進去，是很容易的。

　　另外一種想法是：追求愛的慾望，算不算是人性本有的？當然，追求愛與被愛，也是人的天然慾望之一。但那是屬於溝通慾裡面的。嬰兒未誕生，已經不斷與母體溝通，誕生之後，溝通更加直接。而這種溝通，會一直擴充持續，愛是一種可以充盈天地的感覺。雖然嬰兒已經離開母親，但愛是漫天遍地存在的。　

　　也有人問：追求快樂，算不算慾望之一？

　 李察早於十年前，已經不斷介紹一種觀點：「快樂」是不可求的。你幾時出發去尋找「快樂」，幾時想去「尋歡」，是一定找不到的。

　　因為，快樂是在人的行為過程中產生的。快樂本身並不是目的。例如，你可以在幫助他人的時候，得到快樂。但是，如果你想為了得到快樂，而去幫助人，那樣，就未必可能得到快樂了。

　　就好像「天堂」一樣。《寶瓶同謀》的作者說，「天堂」就是在你前往天堂的路上。「天堂」本身並不是一個目的地。「天堂」是在你的奮鬥之中出現的。

　　所以，「追求快樂」的這一種想法，並不是人性本來就有的慾望。人性只想到食、性、求、溝、做。而快樂只是在追求某種有價值的目標中所產生的「感覺」罷了。






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傑佛遜的思想，怎樣反映了美國人的內在矛盾？

傑佛遜的思想，怎樣反映了美國人的內在矛盾？
………………………………………………*李察
(問到底 No.7979 2010 1220 Monday)
　　
　　
　　美國的獨立宣言，從今天的角度看，就算是小學生也能看出其中的破綻。但當時的美國先進人仕，全部不能。明明是擁有大量奴隸，怎能宣稱自己是平等的呢？
　　
　　一方面，今天的我們，大約都明白思想之中，是有一種名叫做「典範」的東西。在相同網絡之下，很難看出，到底這網絡有甚麼不對：今日是小學生的常識，但當日的有識之士，全部不識。
　　
　　能否全部歸咎於所謂的「網絡思維」(paradigm)呢？或者不能的。因為，當日起草宣言的一群，全部是富有的、擁有大量奴隸的奴隸主。既得利益的一群，就算是不用思想，也知道自己應該投票向那一方的。
　　
　　傑佛遜在起草美國的獨立宣言的時候，是躲起來獨自工作的。大約當時大家都很忙，又因為知道了傑佛遜的文筆好，就委托了他。他連趕了十七天，把草案弄了出來。等到開會的時候，令傑佛遜大感錯愕的是：眾人把他的草案，刪去了大約四份之一的篇幅。那是他討論奴隸制度的一部份。結果是，美國人到今天奉為金科玉律的獨立宣言，對奴隸制度提也不提。但是，他們自認自由平等，並且有權追尋快樂。
　
　　特別是這追尋快樂的一句，或者當初的出發點是很好的。但是，卻有極大的誤導成份。同一位傑佛遜，後期鍾愛醇酒美食，花費大量金錢購買法國紅酒，死後，被迫拍賣奴隸以還債。他是有權追尋快樂的。
　
　　美國人的思想，並非全部來自既得利益階層。這一種思想，同時也是西方思潮發展的岐途：那就是從牛頓就已經發展了的物質傾向和外在傾向。尖端份子，都不信宗教，以為只要掌握了物質世界的規律，就能解決一切問題。心靈問題，並不重視。西方文化中本有的基督思想，特別是其中關於「愛」的部份，長期被忽視。
　
　　這一份獨立宣言，到了今天仍有國家照抄挪用(例如越南?)，這一條文化岐路，相信影響力仍是極大的。








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